осуществляемое Антиохом. Не менее загадочно выглядит следующая фраза תואטח םתֵהָלְוּ «завершить» или даже «привести к исполнению грехи». Похожее выражение мы находим в Дан 8, 23 – дословно «в конце царства их, когда исполнятся преступления» – очевидно, что здесь, скорее всего, говорится о преступлениях эллинистических монархий, которые должны превысить определенную меру, вызвав Божественное вмешательство. Вполне возможно, что в Дан 9, 23 речь также идет о грехах Антиоха и евреев-эллинизаторов, которые должны переполнить чашу гнева Божия. Последняя фраза ןוֹעָ רפֵּכַלְוּ «искупить беззакония», скорее всего, снова относится к Израилю, говоря об искуплении его грехов, которое свершится до конца 70 седмин.

Эсхатологическое совершенство, несомненно относящееся к периоду после завершения 70 седмин, также включает в себя три указания. Первая фраза обещает םימִלָֹע קדֶצֶ איבִהָלְוּ «привести правду вечную» или «вечное спасение» (ср. Ис 45, 17), которое, по мысли автора, должно быть даровано Израилю по окончании 70 сед-мин. Второе это איבִנָוְ ןוֹזחָ םֹתּחְלַ – «запечатать видение и пророк». По мнению Дж. Коллинза, «непосредственная ссылка относится к пророчеству Иеремии, но аллюзия, вероятно, включает все пророчество, представляемое как эсхатологическое»[561]. Вероятно, автор книги Даниила говорит здесь о том, что в конце 70 седмин должны исполниться эсхатологические пророчества Исаии, Иеремии и других пророков, предрекавших наступление мессианского века. Последняя фраза, говорящая о помазании «святая святых», относится к числу мест, вызывающих острые разногласия между сторонниками традиционных конфессиональных и современных академических комментариев. Христианская традиция почти единодушно толкует это пророчество в мессианском смысле, понимая его как предсказание помазания Мессии, о котором говорится в следующих стихах. Современные комментарии, как правило, связывают эту фразу с освящением Храма, служение в котором, по мысли автора книги Даниила, должно быть восстановлено после трех с половиной лет запустения при Антиохе Епифане[562]. Дж. Коллинз соотносит эту фразу с пассажем книги Исход, рассказывающем об освящении Скинии: «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ <…> сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения» (Исх 30, 22–26).

Далее начинается текст самого пророчества. Его первая фраза определяет начало отсчета срока 70 седмин םלִַשָׁ וּריְ תוֹנבְלִוְ בישִׁ הָלְ רבָדָ אצָֹמ־ןמִ – буквально «от исхода слова вернуть и построить Иерусалим»[563]. Большинство современных комментаторов, как мы уже отмечали выше, считают этим «словом» Божье слово о восстановлении Иерусалима, данное Иеремии или Даниилу, начиная отсчет седмин от дарования этих пророчеств. Традиционная точка зрения христианской экзегетики обычно считала «словом о восстановлении Иерусалима» один из указов персидских царей о восстановлении города. В настоящее время это мнение также разделяется некоторыми исследователями, идентифицирующими «слово» с указом Кира II, положившим конец вавилонскому плену (538 год до н.э.)[564]. Следующая фраза пророчества ַםיִּנַשְּ וּ םישִּ שִּ םיעִּבֻשוְּ העבְּשִּ םיעִּבֻש דיגִּנ חַישִּ מ ־דעַ в русских переводах передается по-разному – «до Властителя-Помазанника пройдет семь седмиц, а потом еще шестьдесят две седмицы» (перевод Смагиной), «до Христа Владыки семь сед-мин и шестьдесят две седмины» (Синодальный перевод). Эти два перевода восходят к разным традициям интерпретации Дан 9, 25, представленным масоретским текстом и греческим переводом Феодотиона. Масоретский текст ставит этнах[565] после фразы «7 седмин» и трактует 7 и 62 седмины как два различных срока. Напротив, греческий перевод Феодотиона читает 7 и 62 седмины как единый срок, таким образом утверждая, что Помазанник явится через 69 седмин. Именно толкование Феодотиона принимает большинство традиционных христианских переводов, начиная от Вульгаты вплоть до русского Синодального перевода. В настоящее время большинство комментаторов придерживается масоретской трактовки стиха, полагая, что речь тут идет о двух Помазанниках, один из которых явится через 7, а другой через 69 седмин. Так, Дж. Коллинз полагает, что «нет никаких сомнений, что масоретская пунктуация верна, иначе не было бы никаких причин разделять период на 7 и 62 седмины. Масоретское понимание пассажа хорошо засвидетельствовано в раннем христианстве до бл. Иеронима, как и в иудейской традиции»[566].

По нашему мнению, следует согласиться с господствующим среди современных исследователей мнением: оригинальная трактовка стиха действительно предполагала явление двух Помазанников. На это указывает не только древняя экзегетическая традиция и масоретская пунктуация, но и сама грамматическая структура древнееврейского текста. В библейском иврите однородные члены предложения, новые фразы и новые предложения всюду вводятся союзом «вэ» (‘и’). Учитывая этот факт, возможно только одно членение обсуждаемой фразы – העָבְשִׁ םיעִבֻשָׁ דיגִנָ חַישִׁ מָ־דעַ и ץוּרחָוְ בוֹחרְ התָנְבְנִוְ בוּשׁתָּ םיִנַשְׁ וּ םישִּׁשִׁ

– «до помазанника-владыки седмин семь» и «за шестьдесят две седмины отстроятся площадь и городской ров». Если бы автор книги Даниила говорил об одном периоде в 69 седмин, он поставил бы союз вав перед глаголом בוּשׁתָּ, тем самым обозначив начало новой фразы. Первое вав в этом случае соединяло бы два числительных (семь седмин и шестьдесят две седмины»), а не две части сложносочиненного предложения как в имеющемся у нас тексте книги Даниила. Таким образом, современное масоретское чтение является единственно возможной трактовкой этого стиха[567].

Как видно, автор книги Даниила ожидал явления двух Помазанников. Кого же он понимал под первым Помазанником, который должен явиться через семь седмин? Несмотря на более позднее употребление термина «Мессия» как указания на эсхатологического избавителя и аналогичный перевод этой фразы Феодотионом как ἕως χριστοῦ ἡγουμένου «до Христа Владыки», большинство исследователей считают подобную точку зрения привнесением более поздней традиции. Как отмечает Дж. Монтгомери: «Мессия – эпитет царя, священника (2 Макк 1, 10) или пророка; в духовном смысле патриарха (Пс 105, 15) и даже Кира, который назван “Моим Помазанником” (Ис 45,1) <…> Если только мы не интерпретируем выражение “Мой Помазанник” в Пс 2 прямо в мессианском смысле, слово “Помазанник” никогда не выступает в качестве ветхозаветного наименования Мессии»[568]. Очевидно, что семь седмин до Властителя-Помазанника – это время, прошедшее от пророчества Иеремии или Даниила до явления одной из исторических личностей, связанных с восстановлением Второго Храма. Еврейская история позволяет нам рассматривать три кандидата на роль Властителя-Помазанника – Кира, Зоровавеля и Иисуса, сына Иоседекова. Поскольку пророчество о 70 седминах имеет основным предметом своего интереса судьбу Храма и его священства, большинство современных исследователей не сомневается, что под Помазанником здесь понимается именно первый первосвященник Второго Храма, Иисус сын Иоседеков.

Далее автор книги Даниила говорит о восстановлении Иерусалима: םיתִּעִהָ קוֹצבְוּ ץוּרחָוְ בוֹחרְ התָנְבְנִוְ בוּשׁתָּ дословно «и будет снова построена площадь и городской ров, но в трудные