и М смотрят по телевизору документальный фильм о войне во Вьетнаме. Когда программа переходит к интервью с убитой горем вьетнамской женщиной, которая также недавно потеряла ребенка на войне, М сначала наклоняется вперед, как будто хочет уловить каждое слово человека, переживающего такую же потерю. Но затем она снова откидывается назад, резко заявляя: "Но у них все по-другому. Они просто могут иметь больше" (1998, 57). Гайта дает понять, что замечание М. не является чисто социологическим, то есть не означает, что у вьетнамцев сравнительно большие семьи. Это также не замечание о том, что вьетнамцы были настолько опустошены войной в эту эпоху, что их обычная способность к скорби могла быть притуплена травмой. Скорее, замечание М. выражает ее ощущение, что во вьетнамцах как таковых есть что-то такое, что делает их эмоциональные переживания неспособными "проникнуть так глубоко", как это делает сама М.6 Гайта:

В глазах М. вьетнамцы не случайны, не способны подняться до требований, которые неотделимы от возможности углубления внутренней жизни, как это может случиться с народом, если он испытывает большие трудности. Для нее они именно такие. (1998, 59)

Поэтому М. "не могла понять, что она может разговаривать с ними и узнавать от них о том, что значит быть замужем, любить кого-то или скорбеть по нему" (xxxv).

Далее Гайта утверждает, что моральная психология М., с ее усеченным чувством человеческой субъективности тех, против кого она питает расистские предрассудки, характерна для многих людей, находящихся в тисках расистской идеологии:

Жертвы расизма часто говорят, что с ними обращаются как с "недочеловеками". Во многих случаях - возможно, в большинстве - это не является даже небольшим преувеличением. Из того, что я говорил о М., мы видим, насколько радикально унизительно ее отношение, насколько буквально дегуманизирующее - потому что оно лишает жертв возможности глубоко и ясно реагировать на определяющие черты человеческого состояния. В естественном смысле слова "человек" - когда оно не используется для обозначения просто вида homo sapiens. ...- те, кто считается неспособным к внутренней жизни любой глубины и сложности, по праву считаются менее чем полностью человечными, недочеловеками". (1998, 60)

Схожей линии придерживается Дэвид Ливингстон Смит, когда речь заходит о моральной психологии агентов, участвующих в массовых злодеяниях. Однако Ливингстон Смит (2011) придерживается более явно политической и исторической линии и выставляет счет за дегуманизацию - понимаемую как приписывание соответствующему классу людей нечеловеческой, животной "сущности" - в качестве решения проблемы, так сказать, эмпатии в политике. Для:

Чтобы признать кого-то человеком - собратьями по человеческому роду, - нужно иметь представление о человеке. И если вы относите кого-то к категории людей, это влияет на то, как вы реагируете на него. . . Благодаря нашей эмпатической природе большинству из нас трудно совершать насилие по отношению к другим. Эти запреты объясняют мощные социальные связи, которые объединяют человеческие сообщества и объясняют необычайный успех нашего вида. Но это порождает загадку. С незапамятных времен люди объединялись в группы, чтобы убивать и порабощать своих соседей, насиловать их женщин и т. д. . . Как нам удается совершать эти злодеяния? Важная часть ответа ясна. Мы используем силу нашего концептуального воображения, чтобы представить этнические группы как нечеловеческих животных. Именно так мы можем высвободить разрушительные силы, которые обычно сдерживаются чувствами собратьев". (2011, 127)

Другими словами, когда одним людям поручают жестоко расправляться с другими в рамках политического режима, им придется нелегко, если не умерить их естественную склонность сочувствовать этим другим. Именно в этом случае дегуманизация в целом и дегуманизирующая пропаганда в частности могут оказаться полезными.

Здесь уже есть что отметить в гуманистической позиции по отношению к гендеру, а именно то, что она, кажется, не замечает его. Например, тот факт, что М размышляет о вьетнамце, который также является женщиной и матерью, а значит, вьетнамской женщиной и вьетнамской матерью - что аналитически тривиально, но может иметь социальное и психологическое значение - кажется случайным для обсуждения Гайты. С тем же успехом можно сказать, что М размышляла о вьетнамском отце.

И хотя Ливингстон-Смит явно вычеркивает гендерное угнетение из своего повествования, неясно, насколько это согласуется с его признанием роли массовых изнасилований женщин в исторических злодеяниях, которые включает в себя его парадигма. То же самое можно сказать и о судьбе еврейских женщин, попавших в сексуальное рабство во время Холокоста, которые до недавнего времени были широко замалчиваемы в исторической хронике ( Hedgepeth and Saidel 2010 ). А в моральной философии обсуждение Холокоста часто сосредоточено на блестящем, но неизбежно неполном рассказе Примо Леви "Выживание в Освенциме" (если использовать его американское название). Альтернативное название книги просит нас, пусть и ненамеренно, расширить фокус нашего внимания - "Если это человек" (If This Is a Man) - так она называется в Великобритании, Австралии и Европе.

Если такова моральная психология, характерная для расизма и этнической ненависти, то можно ожидать, что для ее преодоления потребуется некий процесс гуманизации. Тонкое рассмотрение такого процесса можно найти в работе Номи Арпалы "Случай Гекльберри Финна" (2003, 75-78). По сюжету, Гек и Джим сбежали вместе и плывут по реке на хлипком плоту (не слишком тонкая метафора Марка Твена, означающая, что они находятся в "одной лодке")7 .7 И несмотря на то, что Гек - белый мальчик, а Джим - черный раб, эти двое стали компанейскими и непринужденными по отношению друг к другу. Когда приближаются охотники за рабами и Джиму грозит опасность быть схваченным, Гек ловко отбивается от них и тем самым поступает правильно. Но остается загадка, заслуживает ли Гек моральной похвалы за этот поступок, и если да, то почему, учитывая, что он действовал вопреки своему явному, ошибочному моральному убеждению, что должен был отдать Джима. Есть также загадка, почему Гек вообще сделал то, что сделал. Арпали утверждает, что поступок Гека действительно заслуживает моральной похвалы, поскольку он проистекает из морального просвещения Гека и его все более гуманного отношения к Джиму. Арпалы:

[За время, проведенное с Джимом, у Гекльберри происходят изменения в восприятии... Рассказывая Джиму о своих надеждах и страхах и много общаясь с ним, Гекльберри постоянно воспринимает данные (никогда не обдуманные), которые сводятся к тому, что Джим - такой же человек, как и он. Твен очень облегчает Гекльберри восприятие сходства между ним и Джимом: они одинаково невежественны, говорят на одном языке и пользуются одними и теми же суевериями, и в целом не нужно быть гением Джона Стюарта Милля, чтобы понять, что нет никаких особых причин считать одного из них более