Шрифт:
Закладка:
(10) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек беспокойный, но, всё же, понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью и то, где эта его беспокойность прекращается без остатка. И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.
Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так: «У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй — выше?». И подобное их [суждение] воистину приведёт их к вреду и страданиям на долгое время.
Из них, Ананда, человек, который беспокойный, но который понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью… достигает временного освобождения — превышает и превосходит [того] другого человека. И почему? Потому что его несёт поток Дхаммы. Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?
Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей. Не выноси решений по людям. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.
Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они — те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших.
Таковы десять типов личностей, что существуют в мире.
Ананда, если бы Исидатта обладал тем же нравственным поведением, что и Пурана, то Пурана даже бы и не узнал о его участи. А если бы Пурана обладал той же мудростью, что и Исидатта, то Исидатта даже бы и не узнал о его участи. Таким образом, Ананда, каждый из них был неполным в одном отношении»{924}.
АН 10.76
Абхабба сутта: Неспособен
редакция перевода: 03.10.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1434"
[Благословенный сказал]: «Монахи, если бы не было в мире этих трёх вещей, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, не возник бы в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, не освещали бы мир. Каких трёх? (1) Рождения, старости и смерти. Если бы не было в мире этих трёх вещей, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, не возник бы в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, не освещали бы мир. Но, поскольку эти три вещи существуют в мире, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, возникает в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, освещают мир.
(2) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить рождение, старость и смерть. Каких трёх? Жажды, злобы, заблуждения{925}. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить рождение, старость и смерть.
(3) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить жажду, злобу, заблуждение. Каких трёх? Воззрений о «я», сомнений, цепляний за правила и предписания{926}. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить жажду, злобу, заблуждение.
(4) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания. Каких трёх? Немудрого внимания, следования по неправильному пути, косности ума. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания.
(5) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. Каких трёх? Замутнённости ума, отсутствия бдительности, умственного отвлечения. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума.
(6) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение. Каких трёх? Недостатка желания встретиться с Благородными, недостатка желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение.
(7) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Каких трёх? Беспокойности, несдержанности, безнравственности. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум.
(8) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность. Каких трёх? Недостатка веры, отсутствия щедрости, лени. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность.
(9) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости, лень. Каких трёх? Неуважения, трудности исправить себя, плохих друзей. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости, лень.
(10) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить неуважение, трудность исправить себя, плохих друзей. Каких трёх? Бесстыдства, безбоязненности совершить проступок, беспечности. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить неуважение, сложность исправить себя, плохих друзей.
Монахи, тот, кто бесстыден и не боится совершить проступок, является беспечным. Кто беспечен, тот неспособен отбросить неуважение, [неспособен отбросить] трудность исправить себя, [неспособен отбросить] плохих друзей. У кого плохие друзья, тот неспособен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости и лень. Кто ленив, тот неспособен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность. Кто безнравственен, тот неспособен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Тот, чей ум настроен на критику, неспособен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение. Кто отвлекается умом, тот неспособен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. Тот, у кого косный ум, неспособен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания. Тот, кто имеет сомнение, неспособен отбросить жажду, злобу, заблуждение. Не отбросив жажду, злобу, заблуждение, он неспособен отбросить рождение, старость и смерть.
(1) Монахи, отбросив эти три вещи, человек способен отбросить рождение, старость и смерть. Какие три? Жажду, злобу, заблуждение… …(10) Монахи, отбросив эти три вещи, человек способен отбросить неуважение, трудность исправить себя, плохих друзей. Какие три? Бесстыдство, безбоязненность совершить проступок, беспечность. Отбросив эти три вещи, человек способен отбросить неуважение, сложность исправить себя, плохих друзей.
Монахи, тот, у кого есть чувство стыда и кто боится совершить