людей. В уме этих великих и одаренных благородными качествами, чьи понятия успокоились, сияет блаженство, подобное прекрасному свету луны. Высшее прекрасное спокойствие – главное украшение лучших из людей, блистающее в любых опасностях и среди любых страхов.

84. О сын Рагху, подобно великим мудрецам, следуй к бессмертному спокойствию, хранимому древними риши, к спокойствию, которое невозможно похитить, и достигни его.

Такова сарга тринадцатая «Спокойствие ума, первый привратник» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 14. Второй привратник, размышление об истине.

Васиштха продолжил:

1–4. Искатель истины, с чистым и спокойным умом, пробужденным изучением писаний, со знанием причин и следствий, должен постоянно исследовать природу собственной сущности. Самоисследование оттачивает интеллект и позволяет ему видеть высшее, ибо самоисследование – лучшее лекарство от долгой болезни сансары. Огромное древо страданий с бесчисленными побегами желаний, срубленное ударами топора размышлений об истине, никогда не вырастет вновь. При потере родственников, в трудностях и печалях, человек окружен заблуждениями. О разумный, выход для мудрых – в размышлениях.

5–8. Мудрые и разумные ведают, что без самоисследования нет пути к освобождению. Посредством размышления они оставляют нечистое и очищают свой ум. Только благодаря размышлениям об истине мудрые обретают могущество и силу мысли, ясность понимания и способность к плодотворным действиям. Океан сансары можно пересечь с помощью постоянных размышлений о своей природе. Они – яркий маяк для различения верного и неверного, позволяющий достичь желаемой цели. Лев самоисследования, чистый по своей природе, разрывает на части безумных слонов глубоких заблуждений, топчущих лотосы понимания в сердце.

9–16. Если с течением времени глупец достигает высочайшего состояния, то только благодаря непревзойденному огню светильника самопознания. Царство, везение, богатство, наслаждения и окончательное освобождение являются плодами исполняющего желания древа размышлений, о Рагхава. Ум мудрого, сияющий истинным различением, не тонет в несчастьях и невезениях, подобно сухой тыкве, качающейся на волнах. Те, кто действует с умом, склонным к размышлениям, обретают наилучшие результаты своих деяний. Бездна страданий – это цветы колючей лианы неразмышления, растущей в лесу сердца глупца и преграждающей ему путь к освобождению. О Рагхава, пусть сгинет твое отупляющее наваждение без различения, нечистое, как черная сажа, и дурманящее, как вино. Даже во время продолжительных страданий человек, обладающий высочайшим различением истины, не увязает в заблуждениях, как сияющее солнце не тонет во тьме. Тот, в чьем уме, словно в чистейшем озере, расцветает лотос размышления, сияет подобно заснеженным Гималаям.

17–20. Тому, чей ум вследствие недостатка размышлений становится глупым и ленивым, даже луна угрожает молниями, как воображенное привидение пугает ребенка. О Рама, неразмышляющий – худший из людей, и от него надлежит держаться подальше. Он – бездонное хранилище страданий и весна для молодых лиан несчастий. Сложности, дурные поступки и терзания являются следствиями отсутствия размышлений, как страшные демоны-веталы порождаются тьмой. О лучший из Рагху! Держись подальше от безрассудного глупца, который подобен одинокому корявому дереву, не годному ни на что хорошее.

21–24. Различающий ум, не затрагиваемый желаниями, достигает величайшего спокойствия в собственной сущности, подобно сияющей полной луне. Когда человек сияет светом различения, умиротворяется все вокруг. Различающий истину украшает собой мир, как лунный свет, озаряющий землю. Различение блещет в человеке, как луна в ночи, возвеличивая и украшая его знаменем истины и прекрасным опахалом чистых мыслей. Люди, обладающие пониманием сущности, подобно солнцу источают повсюду свет и рассеивают ужасы бытия.

25–27. В процессе разумного исследования канет в ночи ума высасывающее жизнь привидение, сотворенное собственным вымыслом ребенка. Все формы этого мира кажутся прекрасными и существующими только в отсутствие размышлений, в то время как исследования разбивают в пыль их мнимую реальность. Привидение бесконечной сансары, порожденное собственным заблуждением человека и доставляющее ему множество страданий, без остатка исчезает при должном размышлении.

28–29. Знай, что осознание абсолюта, полное неизменного блаженства, в коем нет страданий, границ и зависимостей, есть плод благородного древа размышлений. Благодаря ему возникает бесстрастие, возвышенное и устойчивое как гора, и сияющее блаженством, подобное прохладе, возникающей в лунном свете.

30–34. Садху с помощью прекраснейшего лекарства самоисследования, успокаивающего ум и приводящего к высочайшему состоянию, не желает более ничего и ничего не избегает. Ум, утвердившийся в этом состоянии, становится сияющим и безграничным. Он не рождается и не умирает, подобно бескрайнему пространству. Наслаждаясь миром, он взирает на все как бесстрастный наблюдатель, не получая и не отдавая, не радуясь и не страдая. Он не пребывает ни в глубоком сне и ни в сновидении, и даже не бодрствует. Он не остается в бездействии и не вовлекается в действия. Он не тревожится о потерянном и не стремится к обретениям, он не взволнован и не бесчувствен, он сияет полнотой, как океан.

35–36. Таковы йоги, живущие в этом мире, освобожденные в этой жизни дживанмукты, с умом, исполненным спокойствия, великие святые с полными блаженства сердцами. Эти мудрые, прожив здесь по своему желанию долгое время, затем, оставив тело, сливаются с безграничным абсолютом.

37–41. Разумный человек даже в сложных ситуациях должен размышлять: «Кто я?» и «Для кого эта сансара?» – и, прилагая усилия, находить ответы. О Рагхава! Только размышлением о верном и неверном, и никак иначе, царь может определить направление действий в сложных и сомнительных обстоятельствах. Только с помощью исследования понимается суть Вед и Веданты и причина сансары, как путь в ночи освещается светильником. Размышление – чудесное око духовного познания, различающее истину, зрящее даже во тьме и в ослепляющем свете. Глупец, неспособный к размышлению, подобен слепому от рождения и достоин жалости, но владеющий этим божественным оком различения истины преуспевает во всем.

42–44. Прекрасное размышление – единственный путь достижения высочайшего блаженства собственной природы, оно достойно уважения и его не следует оставлять ни на миг. Даже великие мудрецы наслаждаются обществом размышляющего человека, как всякий человек любит плод сладкого и ароматного созревшего манго. Люди, следующие пути знания, с умом, ставшим прекрасным благодаря размышлениям, не падают вновь и вновь в многочисленные канавы страданий.

45–51. Не так рыдает больной или старик, отягченный сотнями страданий, как стенает глупец, погубивший себя отсутствием размышлений. Лучше жить лягушкой в грязи, червем в навозе или змеей в грязной норе, чем человеком, не способным размышлять. Отрекись от презираемого всеми мудрецами неразмышления, обители всех несчастий и страданий. Разумный должен постоянно размышлять о своей природе. Упавшие в темную яму невежества могут надеяться единственно на размышления. Только благодаря размышлениям собственными усилиями утвердившись в своей природе, олень ума способен пересечь океан заблуждений сансары. Настоящим размышлением именуется самоисследование в соответствии с указаниями писаний и законами логики. Это вопрошание о том, кто я и как возникло заблуждение, называемое сансарой. Ум неразмышляющего и глупца обращается в камень, чрезвычайно твердый в силу заблуждения и густой тьмы невежества, что приводит только к страданиям.

52–54. О Рагхава! Искателями реальности и избавления от нереальности истинное понимание никак не может быть достигнуто без размышлений. Самоисследование приводит к истине, истина – к успокоению в собственной природе, а затем спокойствие ума уничтожает все страдания. Только размышления и ясное видение являются ключом к успеху действий на земле и дорогой к высочайшему пониманию, поэтому к ним должны прибегнуть успокоившие разум. И ты, о Рама.

Такова сарга четырнадцатая «Второй привратник, размышление об истине» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 15. Удовлетворенность, третий привратник.

Васиштха продолжил:

1–5. Приятие того, что есть, – высочайшее благо, его называют истинным счастьем. Только удовлетворенный достигает высшего спокойствия, о гроза врагов! Для умиротворенного, блаженного в спокойствии, чей ум всегда пребывает в безмолвии, даже власть над