Шрифт:
Закладка:
67–69. Когда с помощью части сравнения понимается значение примера, тогда твердо осознается истинный смысл великих ведических изречений. Не следует обращаться к неверным доводам, искажая понимание истины ошибочными представлениями о ее противоречии повседневному опыту. В ходе размышлений нам нужно внимать даже речам врага, если они способствуют появлению непосредственного опыта. А речи близкого нам, даже любимой женщины, являются пустой болтовней, если они противоречат высочайшей истине и Ведам. И следовать им не стоит.
70. Мой сын, по нашему мнению, только утверждение всех верных писаний «Ты есть То» приводит к осознанию истины и потому является надежным методом постижения, в отличие от знания, даваемого другими писаниями, не относящимися к самопознанию.
Такова сарга восемнадцатая «Об используемых примерах» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 19. О верном методе познания.
1–2. В примерах и сравнениях стоит обращать внимание только на определенную часть, общую между примером и тем, на что он указывает. Если бы сходство было полным и наблюдалось между всеми частями примера и сравниваемого, то между ними не было бы разницы и сравнение стало бы невозможным. Когда становятся понятными примеры в силу узнавания единого Атмана, являющегося сутью писаний, делается ясным смысл великих ведических изречений и обретается спокойствие, называемое нирваной.
3–6. Но достаточно о примерах и о том, что они обозначают. Любыми средствами необходимо обратиться к смыслу великих ведических изречений. Знай спокойствие как величайшее благо, употреби все усилия для достижения его. Когда блюдо с рисом уже на столе, к чему обсуждать многообразные способы его приготовления? Беспричинное сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания: такое сравнение указывает на относительное сходство в чем-то. Не погружайся в удовольствия, оставив размышления об истине, как жирная слепая лягушка, рожденная в камне.
7–9. С помощью примеров и собственных усилий искатель, обладающий различением, спокойствием и пониманием смысла писаний, должен обрести высшее состояние. В начале пути предпринимаются действия по достижению дхармы и мирских целей с поддержанием общества хороших, ученых и мудрых людей и изучением писаний. Постепенно такие действия приводят к развитию у искателя необходимых качеств. Затем разумный должен размышлять об истине, пока не познает успокоения в собственной сущности, Атмане. Это нерушимое спокойствие называется турией, или четвертым состоянием.
10–11. Тот, кто достиг спокойствия турии и пересек океан сансары, будь он живой или неживой, будь он семейный человек или подвижник, не будет затронут сделанным или не сделанным, не будет нуждаться в изучении писаний и в размышлении, оставаясь как есть, подобно спокойному океану.
12–15. Только часть сравнения имеет общее с сопоставляемым. Необходимо понять то, на что указывает сравнение, а не сосредоточиваться на незначительных деталях. Ты должен понять истину любыми средствами. Невежды, сосредоточенные только на форме слов, не различают верное и неверное. Глупым болтуном называется тот, кто считает нереальностью истину, пребывающую в пространстве Сознания в сердце, в спокойствии осознания своей природы. Понимание невежды искажено самомнением, фантазиями и недоверием. Он затрудняет для себя видение истины, как облако скрывает собой чистое небо.
16–17. Как океан является основой всех волн и брызг, так основой всех методов познания является исключительно непосредственное понимание истины. Выслушай мои объяснения этого. Мудрые знают, что Сознание есть суть всех восприятий и поэтому является главным методом познания. Достижение того состояния, в котором пропадает разделение на знающего, знаемое и знание, называется непосредственным осознанием.
18–20. Воистину, только непосредственное осознание истины в соответствии с писаниями, размышлениями и собственным опытом является для нас настоящей жизнью. Воистину, это является Сознанием, это – Атман, который с уверенностью в чувство я воспринимает себя человеком. То, что он осознает, считается объектом. Он проявляется как мир с многочисленными наваждениями и заблуждениями, понятиями, сомнениями и фантазиями, как вода являет себя волнами, пеной и брызгами.
21–23. То, что до творения изначально не является причиной, игриво проявив творение, становится причиной собственного восприятия в себе. Причина появления личности, возникающей в силу отсутствия размышлений, кажется реальной, хотя нереальна. Она утверждается в творении как реальная, проявляясь в форме мира. Исследование истины возникает в иллюзии само по себе и разрушает эту иллюзию, являющуюся его телом. И тут же безграничное неделимое Сознание сияет в непосредственном постижении самого себя.
24–27. Когда размышляющий осознает себя самого как чистое Сознание, тогда даже размышление растворяется в неописуемой запредельности. Когда бесстрастный ум успокаивается, то из-за невосприятия предметов интеллект, чувства и органы действия не действуют и не бездействуют. Когда бесстрастный ум успокаивается, органы действия перестают действовать, как перестает двигаться остановившийся механизм. Считается, что причиной вращения колеса ума является предметное восприятие, подобное веревке, которая тащит за собой нанизанные на нее деревянные фигурки.
28–31. Мир сансары наполнен вещами, воспринимаемыми и внешне, и в уме, поэтому знай, что он пребывает в восприятии, как движение воздуха пребывает в ветре. Осознав чистое Сознание, сущность всего, тот, кто стал им, сияет внешними и внутренними проявлениями, простершимися во времени и пространстве. Только осознав воспринимаемый мир как наваждение, он остается собой и сам проявляется, как любая форма, – где и когда угодно. Будучи вездесущим Сознанием и сутью всего, где бы и что бы он ни осознавал, он сам же сияет в виде того, что осознает.
32–33. Являясь сущностью всего, Сознание представляется зрящему видимым предметом. Но видимое пребывает в реальности того, кто видит, а само по себе оно не существует. Поэтому только безначальный Брахман является всем. Только непосредственное восприятие является Создателем, и все другие методы познания основаны на нем.
34–35. Ищущий, оставив веру в судьбу, которая есть лишь собственные прошлые усилия, став героем, достигает в сердце своими стараниями высшего состояния, о садху. О Рама, пока не осознаешь своим разумом собственную чистейшую природу и не достигнешь высочайшего безграничного Сознания, с помощью чистого ума, стремящегося к истинному, размышляй над истиной, передаваемой учителями.
Такова сарга девятнадцатая «О верном методе познания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 20. О верном поведении.
Васиштха сказал:
1–3. Искатель должен посредством усилий взращивать понимание, придерживаясь хорошего общества и практикуя слушание и размышление. Постепенно, с обретением необходимых качеств, он становится лучшим из людей. В каких благих качествах хороший человек преуспевает, тому и надо у него учиться. Так возрастает собственная осознанность и оттачивается интеллект. Величие отличается спокойствием ума и другими благородными качествами. О Рама, без окончательного знания никто не может достичь совершенства!
4–7. Благодаря знанию и следованию примеру мудрых растет безмятежность ума, укрепляются другие прекрасные качества, необходимые настоящему искателю, как от дождя растут и плодоносят молодые побеги. А спокойствие ума и остальные прекрасные качества способствуют возрастанию высочайшей мудрости, подобно тому, как подношение риса в поклонении содействует многочисленным дождям и хорошему урожаю риса. Спокойствие ума и другие качества возрастают от мудрости, а мудрость растет от них. Так они взаимно увеличивают и украшают друг друга, подобно лотосам и озеру, делающими друг друга прекраснее. Знание возрастает в результате следования примеру мудрых, и благодаря знанию поведение все больше напоминает поступки мудрецов. Так они преумножаются друг за счет друга.
8–9. Разумный человек должен в полной
