практикой только чистые. Когда благодаря прошлым практикам твои склонности и желания очищаются, знай, что твои усилия приносят результат, о победитель врагов! О безгрешный, даже прямо сейчас склонности усиливаются силой практик, поэтому помогай только чистым склонностям. Если ты не будешь поддерживать повторением прошлые утвердившиеся привычки, они не будут расти. Поэтому будь счастлив, мой сын. Даже при сильном соблазне и сомнении содействуй лишь чистым склонностям, ибо поддержание хорошего не бывает ошибочным.

39–42. В этом мире что постоянно практикуется, то и достигается. Это для разумных с самого детства очевидно вне всяких сомнений. Прибегнув к собственным наилучшим усилиям и преодолев пять чувств, придерживайся чистых склонностей. Пока ум не очищен и не достигнуто состояние высочайшей мудрости, следуй учению гуру и писаний. Когда оставишь дурные стремления и познаешь истину, тебе без волнений следует отказаться даже от чистых склонностей.

43. С чистым и понимающим умом стремясь к той чистой и благородной цели, которую обрели мудрые, достигнув извечного состояния без страданий и затем оставив даже это, оставайся тем что есть, о садху.

Такова сарга девятая «Размышление о карме, или действиях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. О нисхождении знания.

Васиштха сказал:

1–3. Истина Брахмана, или природа всего, называется судьбой. Она является причинностью причины и следственностью следствия. Потому, прибегнув ради собственного блага к усилиям – твоим постоянным спутникам, – сосредоточь все внимание, все силы своего ума и слушай мои слова. Чувства сталкивают с пути колесницу ума. Скорее обуздай и успокой их собственными усилиями.

4–7. Я растолкую тебе учение, приносящее успех и в этом мире, и в мире ином, приносящее результат человеческих устремлений и объясняющее суть пути к освобождению. Решительно оставив обусловленности сансары, чтобы не возвращаться к ним вновь, чистым умом погрузившись в полноту спокойствия и умиротворения, внимай, о Рама, этому учению. Оно избавляет ум от влечения к предметам наслаждения с помощью понимания смысла писаний, касающихся действий и знания. Успокоив разум, оно способствует утверждению в собственной природе. Я объясню тебе этот путь к освобождению, разрушающий радости и страдания сансары и являющийся единственным инструментом обретения высочайшего блаженства.

8–9. Услышав этот рассказ об освобождении вместе со всеми, кто устремлен к истине, ты достигнешь высшего состояния без страданий, в котором нет разрушения и смерти. В прошлую эпоху сам великий Создатель Брахма поведал это знание, приносящее конец всем страданиям и полностью успокаивающее ум.

Рама спросил:

10. О мудрый, скажи мне, почему само-рожденный рассказал это и как ты обрел эти знания?

Васиштха ответил:

11–15. Бесконечно проявляющийся Атман, вездесущий и пребывающий во всем, пространство чистого Сознания, неразрушимое по своей природе, сияет в каждом живом существе. Затем из неизменного Сознания, не затронутого волнением или его отсутствием, был рожден Вишну, как волна рождается из океана, полного струящегося нектара. Создатель Брахма появился из лотоса его сердца, чья сердцевина – гора Меру, чьи лепестки – направления, а многочисленные тычинки – звезды. Он, знающий Веды и их смысл, в окружении множества богов и мудрецов сотворил всю вселенную, подобную потокам разнообразных мыслей в уме. В этом месте, называемом Бхарата, расположенном на окраине континента Джамбудвипа, он создал огромное множество живых существ, погруженных в страдания и болезни.

16–19. В его творении рожденные существа были подвержены страданиям, происходящим от богатств и нищеты, череде везений и невезений, рождений и смертей, многочисленным и разнообразным несчастьям. Увидев терзания людей, всемогущий Создатель всего творения проникся состраданием, как отец при виде мучений сына. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных смертных от страданий. Размыслив, Создатель Брахма сотворил аскезы, закон дхармы, добродетель, подаяние, правдивость и священные места для поклонений.

20–23. Породив это, Создатель снова задумался: «Этими путями люди в творении не смогут полностью избавиться от страданий. Только знанием истины обретается окончательное блаженство, именуемое нирваной, после чего достигший его больше не рождается и не умирает. Ибо только знанием человек может пересечь океан сансары, но не телесными практиками, подаянием или поклонением святыням. Для избавления этих несчастных людей от страданий я явлю очевидное надежное средство».

24–26. Решив так, Брахма в своей лотосной обители создал меня одной силой своей мысли. В то же мгновение я был порожден отцом, как волна рождает волну, о безгрешный! Отражение творца, держащий, как и он, четки и сосуд для воды в руках, я поклонился и приветствовал его.

27–30. «Подойди ко мне, мой сын!» – произнес он, сидя в своем лотосе, подобно лунному свету, сияющему в белых облаках, и приблизил меня жестом руки. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже облаченному в оленью шкуру, как царственный лебедь обращается к другому лебедю: «Лишь на мгновение, мой сын, пусть твой ум, став беспокойной обезьяной, затуманится невежеством, которое покроет его, как лунные пятна покрывают луну». Его слова тут же стали для меня проклятием: я потерял все понимание истины и забыл свою чистейшую сущность.

31–34. Вслед за этим я погрузился в страдания, лишенный понимания, терзаемый болью и мучениями, подобно несчастному, оказавшемуся в нищете. Я подумал: «Увы, почему я страдаю в этой ужасной сансаре?» – и оцепенел в молчании. Затем мой отец обратился ко мне: «Почему ты страдаешь, мой сын? Спроси меня о том, как прекратить страдания, и навсегда станешь счастливым». Тогда, сидя на золотом лепестке лотоса, я вопросил Создателя всей вселенной о лекарстве от болезни сансары.

35–36. Я спросил: «О всевышний! Как возникает сансара, полная страданий? И как человек может от нее освободиться?» Тогда отец открыл мне очищающее высочайшее знание истины, познав которое, я мудростью как будто даже превзошел родителя.

37–42. Потом, обратившись ко мне, знающему все, что должно быть познано, и пребывающему в своей изначальной природе, Создатель мира, исконная причина всего, сказал:

«Мой сын, скрыв от тебя знание проклятием, я принудил тебя спросить о главнейшем знании на благо всех людей. Теперь твое проклятие уничтожено, ты обрел высочайшую мудрость и пребываешь, как и я, единым Сознанием, подобно золотой руде, посредством очищения превращенной в золото. Теперь иди на землю, в страну Бхарата на континенте Джамбудвипа, о садху, ради блага всего человечества. Там, мой сын, должным образом учи ритуалам и поклонениям тех, кто склонен к действиям и ритуалам. Тех же, чей ум бесстрастен, кто разумен и склонен к исследованию, учи этой мудрости, приносящей блаженство, о садху».

43–44. Так, по указанию своего лотосорожденного отца, я нахожусь здесь до тех пор, пока продолжаются рождения существ, о Рама. Нет ничего, что я должен делать, и я не стремлюсь ни к чему. Я остаюсь на этой земле с успокоенными, как в глубоком сне, мыслями. Хотя я действую, я не совершаю никаких деяний.

Такова сарга десятая «О нисхождении знания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего.

Васиштха сказал:

1–2. Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю благодаря моему устремлению и замыслу лотосорожденного Брахмы. О безгрешный, неукротимое стремление твоего ума познать эту высочайшую мудрость – свидетельство твоих великих благих заслуг.

Рама спросил:

3. Скажи, о брахман, почему вслед за созданием у Творца зародилась мысль о передаче знания живущим на земле?

Васиштха ответил:

4–9. В высочайшем Брахмане Создатель Брахма сам порождает себя как всплеск Сознания