освободиться от мира сансары, сначала необходимо взращивать понимание изучением писаний и пребыванием в обществе мудрых, а также практикой аскезы и успокоения ума. Знай, что даже непродолжительное изучение писаний с очищенным умом является лучшим средством для полного избавления от невежества. Ядовитое дерево сансары – единственное прибежище всех несчастий. Невежество всегда обманывает. Уничтожь заблуждение с помощью усилий. Невежество шевелится в сердце змеей дурных желаний, и испуганный ум сжимается, как кусок кожи, попавший в огонь. Истинное видение реальности сияет в уме мудрого, подобно полной луне на безоблачном небе. Только того можно назвать воистину человеком, чей ум открыт и способен к прекрасному высокому постижению природы причины и следствий.

73. О бесстрастный Рама, твое чистое сердце, полное достоинств, сияет освежающим светом высшего различения, разгоняя тьму невежества, подобно чистой полной луне в небесах, уничтожающей мрак.

Такова сарга одиннадцатая «О качествах вопрошающего и отвечающего» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 12. О величии истины.

Васиштха сказал:

1–6. О Рама! Ты полон прекрасных качеств, знаешь, как спрашивать, и понимаешь сказанное. Поэтому я с радостью открою тебе истину. Освободись от волнений и лености, наполнись чистой саттвой и, направив свой ум к Атману, приготовься внимать мудрости. У тебя есть все достоинства, необходимые вопрошающему. У меня – все качества отвечающего. Эти наши свойства подобны драгоценным сокровищам в глубинах океана. Мой сын, ты обрел бесстрастие, порожденное размышлением и отсутствием привязанностей, как лунный камень выделяет влагу от прикосновения лунных лучей. Давно, начиная еще с далекого детства, в тебе раскрылись многочисленные чистые, благородные качества, подобные аромату и красоте прекрасного цветка лотоса. Теперь слушай мои слова: ты достоин их, ибо без луны не пробуждается прекрасная белоснежная ночная лилия.

7–11. Все предпринимаемые усилия и понятия ума полностью прекращаются, когда достигается высочайшее состояние. Если бы не кончались все заботы мира для мудрого, разве могли бы думающие люди вынести груз невежества и беспокойств? Когда достигается высочайшее состояние, пропадают все умственные понятия, как по окончании творения горные пики сгорают в огне множества солнц. О Рама, невыносимые страдания губительной болезни сансары уничтожаются только йогой мудрости, как отравление ядом лечится только мантрой Гаруды. Эта йога – мантра высшей мудрости, обрести ее можно изучением писаний с помощью познавших истину людей.

12–13. Несомненно, когда исследована реальность, прекращаются все страдания. Поэтому на тех, кто размышляет о сути, не стоит взирать с неуважением. Человек, вопрошающий о сути реального, освобождается из тюрьмы всех страданий, как змея в должное время сбрасывает свою шкуру. Познавший истину с чистым разумом, избавленным от беспокойств, смотрит на весь мир как на забавное волшебное представление. Для не имеющего верного видения же весь мир полон невыносимых терзаний.

14–16. Воистину, ужасна эта болезнь сансары. Она кусает, как змея, рассекает, как меч, и колет, как острое копье. Словно веревка, она связывает и обжигает как огонь. Она как ночь лишает зрения не ожидающего подвоха человека, делая ум бессильным и бессознательным, подобно камню. Она выводит из равновесия, толкает в яму темноты и заблуждений и ослабляет желаниями. Нет таких страданий, которые бы не испытал человек, погруженный в сансару. Увы! Эти терзания беспредельны, если ничего не предпринимается для лечения болезни пристрастия к объектам чувств. Результатом становятся только бесчисленные адские муки – глотание булыжников, удары сотен мечей, забрасывание камнями, обжигание огнем, замораживание в снегу, отрубание конечностей, раздавливание бревнами, прогрызание червями, снова отрезание рук и ног, пронзание непрерывным потоком горящих стрел, обгорание на солнцепеке, обливание ледяной водой на холоде, отрубание головы, лишение сна, удушение и разрезание на куски.

17–19. Эта сансара полна неисчислимых ужасных страданий, о Рагхава. Невозможно ее просто оставить без внимания. Ее необходимо исследовать, дабы понять: только изучение писаний приводит к наивысшему благу. А также, о луна рода Рагху, смотри – великие муни и риши, дваждырожденные и цари, покрыв свои тела доспехами мудрости, не подвержены терзаниям и печалям, даже будучи под воздействием страданий из-за прошлых поступков. Они находятся всегда в блаженном расположении ума. Бесстрастные, избавившиеся от заблуждений и обусловленностей, лучшие из людей, достигших света чистого Сознания, пребывают в мире в том же состоянии, что и Вишну, Шива, лотосорожденный Брахма и другие боги.

20–21. Когда заблуждение рассеивается и растворяется густая туча невежества, когда осознается истина собственной природы, когда распускается спокойствие самадхи, когда сердцу становится очевидна истина после исследования ее совместно с мудрыми, когда отброшено нереальное, тогда этот мир становится прекрасным путешествием. О Рагхава, когда достигается ясность сознания и в сердце разливается высочайшее спокойствие, человек во всех ощущениях и ситуациях пребывает в единстве своей природы. Когда познана истина, ум и интеллект обретают равное видение и наслаждаются нектаром истины, а этот мир являет себя замечательным приключением.

22. Тело несознательно и подобно колеснице, движимой чувствами – впряженными в нее конями, обдуваемой ветрами дыхания и влекомой к предметам наслаждения. Воплощенное сознание – крошечная искра, стремящаяся к абсолюту. Когда очевидна истина, этот мир превращается в чудесное странствие.

Такова сарга двенадцатая «О величии истины» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 13. Спокойствие ума, первый привратник.

Васиштха сказал:

1–8. Осознав истину, постигшие свою сущность мудрые с ясным умом путешествуют в сансаре, словно величественные цари. Они не печалятся и не восторгаются, не жаждут хорошего и не избегают плохого. Они делают все, не совершая при этом ничего. Они пребывают во внутренней ясности, их действия и движения чисты. Они остаются в своей природе и не разделяют желательное и нежелательное. Они приходят, не приходя, и не уходят, уходя. Они действуют, не делая, и не говоря, говорят. Когда достигается высшее состояние, прекращаются все действия и исчезают понятия, исходящие из стремления к приятному и отвращения к неприятному. Оставив все желания, ум мудрых пребывает в сладчайшем равновесии, видя блаженство во всем и как будто оказавшись в небесном раю. Они остаются в своей природе, как лунный свет пребывает в луне. Они не затронуты даже чистыми действиями и всеми прошлыми склонностями. Они не участвуют в иллюзорной игре этого мира, их не влекут желания. Оставив глупое непостоянство, они сияют светом изначальной сути.

9–13. Такое блаженство достигается только при непосредственном постижении истины своей природы, и никак иначе. Поэтому человеку, пока он жив, следует прилагать усилия и вопрошать о своей сущности, служить истине и стремиться познать ее. Остальные занятия бессмысленны. Кто постоянно и настойчиво следует указаниям учителя и писаний, обретая непосредственное понимание, тот осознаёт свою природу. Глупцы, не уважающие писания и насмехающиеся над мудрыми, обретают только несчастья, но не понимание. Никакие болезни, никакой яд, никакие волнения и страдания в этом мире не сравнятся с муками человека, вызванными собственной глупостью.

14–15. Те, чей разум хоть в малой мере очищен, освободятся, вняв этому писанию, избавляющему от невежества. Воистину, нет лучшего пути! Это писание, полное надлежащих примеров, должно быть изучено, и его с легкостью осваивает стремящийся к постижению высшего смысла.

16–18. Невежество приносит бесчисленные невыносимые страдания и бесполезные дурные рождения, как на дереве кхадира появляются шипы и колючки. О Рама! Лучше бродить с миской для подаяний в селениях бедняков, прося милостыню, чем страдать от невежества, приносящего огромные терзания. Лучше быть одиноким слепым червем и прогрызать в темноте ходы в стволах деревьев, чем испытывать невероятные мучения от глупости.

19–22. Достигнув чистого видения этой учения, ведущего