майя верования, сходные с христианскими, в частности троицу. В виде креста у древних майя изображалось мировое дерево. Перечислены божества майя (некоторые имена сильно искажены): Икона (у Лас Касаса Исона, написано с седильей) = Ицам-на (бог неба), Бакаб (бог дождя), Эструак = Ек’ Чууах (бог купцов), Чирипия = Иш Ч’е-бел-йаш (богиня растительности), Исчен = Иш Чел (богиня радуги), Эопук = Ах Пуч (бог смерти), и астеков: Тласолтеутл = Тласол-теотл (богиня земли), Ометочтли = Оме Точтли (календарное имя богини плодородия и опьяняющего напитка Майавел), Вицилопочтли (бог солнца и войны), Тлалок (бог дождя), Кецал-коатл (бог мудрости и наук).

11

Древние мексиканцы пользовались в хронологии 52-летним циклом. 52 таких цикла (2704 года) составляли великий цикл, который подразделялся на четыре эпохи («солнца») по 676 лет. Астеки («ацтеки») начинали текущую эпоху («солнце») с 1143 г.

12

Завоеватель Мексики Эрнандо (Эрнан) Кортес написал пять обширных писем императору Карлу V.

13

Гарсиласо, по-видимому, не встречался с индейскими знатоками календаря и сильно преуменьшает их астрономические знания. Древние перуанцы, несомненно, знали зодиакальный пояс созвездий.

14

Астрономические башни явно предназначались для определения и равноденствий, и солнцестояний (к которым были приурочены четыре главных праздника), т. е. ограничивали для наблюдателя дугу на горизонте, в концах которой солнце находилось в дни солнцестояний, а в центре – в дни равноденствий. Независимо от этих наблюдений перуанцы определили продолжительность солнечного года в 365 1/4 дня и лунного в 354 дня.

15

По-видимому, Гарсиласо не был знаком с индейскими врачами. Древнюю перуанскую медицину он явно недооценивает. Перуанцы имели весьма развитую хирургию, в частности делали трепанацию черепа. На высоком уровне была военная хирургия и способы залечивания ран и ушибов (в том числе с применением пластырей). При лечении болезней широко применялось кровопускание (стр. 125). Индейские врачи применяли лекарственные (например, при лечении дизентерии) и наркотические (для погружения пациента в сон) клизмы. Древние перуанцы делали клизмы в виде баллона из кожи или пузыря (такие клизмы найдены в древних погребениях, есть статуэтки, изображающие врача с клизмой в руке). Индейцы долины Амазонки делали аналогичные резиновые клизмы, которые (через португальцев) получили всеобщее распространение. Некоторые перуанские лекарства (например, хинин) стали общеизвестными.

16

Гарсиласо неоднократно утверждает, что перуанцы не знали письма. Индейцы кечва и аймара до настоящего времени пользуются местным иероглифическим письмом для записи католических молитв. Однако ни одной записи доколониального периода до сих пор не опубликовано. Имеются сведения о запрещении письма основателем государства инков царем Пача-кутеком. Письмо было запрещено будто бы, чтобы прекратить начавшуюся эпидемию, по указанию оракула бога Вира-кочи. Следует отметить, что основатель государства инков Пача-кутек был весьма заинтересован в прекращении исторической традиции, по которой дикарями были скорее инки, чем их предшественники аймара.

В качестве мнемотехнических средств, как указывает Гарсиласо, широко употреблялись разноцветные зерна несъедобной фасоли (чуй) или камешки («фишки»), а также связки разноцветных шнурков (кипу), которым Гарсиласо посвятил специальные главы. Использование зерен фасоли с естественными узорами и символическими знаками восходит к древней культуре мочика. Так, на сосудах встречаются изображения двух персонажей, сидящих друг против друга с фасолинами в руках; между ними кучки песка и фасолины с различным узором. Некоторые персонажи имеют голову и хвост хищного зверя и отождествляются с божествами мочика. В этих сценах фасолины с различными узорами и знаками явно имели важный символический смысл; возможно, изображено ритуальное гадание. Перуанский археолог Хулио Тельо открыл некрополь Паракас (III–II вв. до н. э.) с 429 мумиями умерших, завернутых в хорошо сохранившуюся яркую шерстяную ткань. На 41 куске ткани (из 13 погребений) есть изображения фасолин с различными узорами и знаками, расположенные группами. Изображения фасолин с символическими знаками обнаружены на тканях и керамике культур паракас и наска и почти синхронной им культуре мочика (в последнем случае ткани почти не сохранились по климатическим условиям). В более поздней культуре тиауанако изображения символических фасолин не встречаются. Перуанская исследовательница Виктория де ла Хара опубликовала изображения 298 различных символических фасолин из Паракаса.

На одежде и сосудах времен государства инков часто встречаются символические знаки, обычно вписанные в квадрат и довольно сильно отличающиеся от древних узорных фасолин. Виктория де ла Хара опубликовала каталог 294 символических знаков. На деревянных сосудах (керо) времен инков встречаются большие группы символов в несколько рядов, часто сопровождающие сцены. Виктория де ла Хара считает некоторые знаки символами богов и т. д.

Перуанцы, как указывает Гарсиласо, широко применяли географические карты и макеты. Художественные изображения представлены керамическими статуэтками и рисунками на сосудах (большие статуи и картины не сохранились).

17

Тиа-ванаку (Тиауанако) – столица могущественного государства аймара (X–XII вв.). До государства инков в Перу сменилось несколько цивилизаций (Башилов В. А. Древние цивилизации Перу и Боливии. М., 1972).

18

Как следует из описания Гарсиласо и других источников, Храм Солнца (Инти васи, «дом Солнца»), помимо зала бога Солнца с мумиями царей, имел особые помещения богини Луны, бога громовника и его сестры, богини радуги, а также звездных божеств (созвездие Плеяд, планета Венера). Храм имел 12 дверей, по числу месяцев в году.

19

Храм на островке Тити-кака был построен во времена древнего царства аймара (X–XII вв.).

20

Земледельческие народы поклонялись хищникам из семейства кошачьих, которые защищали посевы от травоядных животных. Божества-хищники (включая оленью кошку оскольо и ягуара) почитались в Перу уже древнейшими земледельцами.

21

В официальной версии, излагаемой Гарсиласо, события освещены весьма тенденциозно, что неудивительно, так как речь идет о создании государства инков при довольно смутных обстоятельствах. По-видимому, в действительности Вира-коча (одноименный с богом) был наместником города Куско при Чучи-капаке, последнем царе государства аймара Кольа со столицей в Хатун-Кольа (на берегу озера Титикака). Когда началась война с соседним царством Чинча-чанка (расположенным к югу от Лимы), Вира-коча перешел на сторону врагов. Его сын, впоследствии прозванный Пача-кутек (реформатор), выступил на стороне Чучи-капака, победил чанков и был назначен наместником Куско. В дальнейшем он неожиданно напал на Чучи-капака и захватил его в плен, а себя объявил царем и перенес столицу в Куско, где принес в жертву пленного царя. Далее он приказал уничтожить исторические записи и перебить их знатоков (амаута), чтобы уничтожить память о государствах до инков.

У Гарсиласо принц Вира-коча соответствует историческому Пача-кутеку, т. е. сын назван именем отца, а в образе царя Йавар Вакак