пожертвовал многим, чтобы принять, но чью замкнутую историю и защитный ригоризм под многовековым гнетом он никогда не понимал с симпатией. В этом саркастическом Exemplar humanae Vitae он рассказал свою интеллектуальную автобиографию как пример того, что происходит с человеком, который думает. «Все зло, — считал он, — происходит от того, что мы не следуем Правому Разуму и Закону Природы». 68 Он противопоставлял «естественную» и богооткровенную религии и утверждал, что последняя учит людей ненависти, в то время как первая учит их любви. Закончив свою рукопись, он зарядил два пистолета, подождал у своего окна, пока не увидел проходящего мимо брата Джозефа, выстрелил в него и промахнулся. 69 Затем он застрелился (1647?).

Еврейская община постаралась похоронить эту трагедию в молчании, но некоторым ее членам, должно быть, было трудно забыть об этом. Спинозе было пятнадцать лет, когда совершался обряд отлучения; возможно, он был в общине, наблюдавшей за его исполнением; возможно, он с благоговением и ужасом смотрел на распростертого еретика. Через этого юношу видение Акосты, очищенное от гнева, вошло в наследие философии. 70

КНИГА IV. ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ ПРИКЛЮЧЕНИЕ 1648–1715

ГЛАВА XVII. От суеверия к учености 1648–1715

I. ИМПЕДИМЕНТЫ

Природа, как ее представляли себе все европейцы XVII века, за исключением небольшого меньшинства, была продуктом или полем битвы сверхъестественных существ, доброжелательных или злонамеренных, вселяющихся в человеческие тела как души, или обитающих в деревьях, лесах, реках и ветрах как оживляющие духи, или входящих в организмы как ангелы или демоны, или бродящих по воздуху как мичивиальные эльфы. Ни один из этих духов не подчинялся незыблемому или исчисляемому закону; любой из них мог чудесным образом вмешиваться в действия камней или звезд, животных или людей; а события, не являющиеся видимым следствием естественного или обычного поведения тел или умов, приписывались таким сверхъестественным силам, принимающим таинственное, пророческое или предвещающее участие в делах мира. Все природные объекты, все планеты и их обитатели, все созвездия и галактики были беспомощными островками в сверхъестественном море.

Мы видели некоторые формы суеверий в более ранние века. Большинство из них пережили приход современной науки в лице Коперника, Везалия и Галилея; некоторые процветали в лице самого Ньютона. Астрология и алхимия продолжили свой упадок, но астрологи были многочисленны при дворе Людовика XIV; 1 а в Вене, по словам леди Мэри Уортли Монтагу в 1717 году, «было огромное количество алхимиков». 2 Крепкие англичане по-прежнему верили в призраков, следили за приметами, платили за гороскопы, принимали свои сны за пророчества, высчитывали удачные и неудачные дни; а менее крепкие умоляли своего короля вылечить их золотуху прикосновением. В седьмом номере «Наблюдателя» описывались потрясения, вызванные в британской семье просыпанием небольшого количества соли, или выкладыванием ножа и вилки друг напротив друга на тарелку, или допуском тринадцати человек в комнату или компанию. (Обратите внимание на отсутствие тринадцатого этажа в некоторых отелях двадцатого века.) Во Франции Жак Аймер был героем своего времени (1692 г.), потому что по подергиванию веточки орешника, которую он держал в руке, он мог (как считали многие) определить приближение преступника. 3 В Германии волшебную палочку использовали для остановки кровотечений, заживления ран и вправления костей. 4 В Швеции Стьернхильма обвинили в колдовстве, когда он сжег бороду крестьянина с помощью увеличительного стекла; экспериментатора спасло от смерти только заступничество королевы Кристины. 5

Скептиков колдовства становилось все больше, но верующих, вероятно, было гораздо меньше. Придворные Карла II мало верили в гоблинов, которые могли испортить им спорт, но «огромное большинство» и самые известные авторы среди английского духовенства по-прежнему считали, что люди могут вступить в союз с дьяволом и таким образом обрести сверхъестественные способности. 6 Джозеф Гланвилл, англиканский священнослужитель блестящего ума и сильного стиля, в «Философских рассуждениях о ведьмах и колдовстве» (1666) счел шокирующим, что «люди, в остальном остроумные [intelligent] и изобретательные, впали в заблуждение, что ведьм и явлений не существует»; сомнения такого рода, предупреждал он, приведут к атеизму. Другой знаменитый прорицатель, Ральф Кадворт, в своей «Истинной интеллектуальной системе Вселенной» (1678) осудил как атеистов всех, кто отрицает реальность ведьм. 7 Кембриджский платоник Генри Мор в своем «Противоядии от атеизма» (1668?) горячо защищал историю о «ведьме», которая тридцать лет была замужем за Сатаной; он считал, что подвергать сомнению способность ведьм поднимать бури с помощью заклинаний или летать по воздуху на метле — абсолютное богохульство. 8

Гонения на ведьм прекратились. Однако шотландское духовенство отличилось своим пылким рвением. В Лейте в 1652 году с помощью различных пыток шесть женщин были вынуждены признаться в колдовстве; их подвешивали за большие пальцы и пороли; зажженные свечи ставили им под ноги и в насильно открытые рты; четверо из шести умерли от мучений. 9 В 1661 году в Шотландии было четырнадцать судов, судивших ведьм; в 1664 году девять женщин были сожжены вместе в Лейте. Такие казни спорадически продолжались в Шотландии до 1722 года. В Англии две ведьмы были повешены в Бури-Сент-Эдмундс в 1664 году; три были преданы смерти в 1682 году и неопределенное число в 1712 году. Аргументы Вейра и Шпее, Гоббса, Спинозы и других постепенно подрывали заблуждения о колдовстве в среде образованных людей. Адвокаты и магистраты все чаще противостояли теологам и отказывались от судебного преследования или осуждения. В 1712 году присяжные из простых англичан признали Джейн Уэнхем виновной в колдовстве; судья отказался вынести ей приговор; местное духовенство осудило его; 10 Но после этого года в Англии не было ни одной казни за колдовство. Во Франции Кольбер добился от Людовика XIV эдикта (1672), запрещающего осуждение за колдовство. 11 Парламент Руана протестовал, что этот запрет нарушает библейское предписание «Не позволяй жить ведьме» (Исход XXII, 18), и некоторые местные власти успели сжечь семь «колдуний» во Франции между 1680 и 1700 годами; но после 1718 года мы не слышим о казнях. Вера в колдовство сохранялась вплоть до временного триумфа рационализма в эпоху Просвещения XVIII века: то тут, то там она все еще существует.

Цензура и нетерпимость вместе с суевериями сдерживали рост и