Если мы зададимся вопросом, действительно ли Лука дает нам такой превосходный рассказ о том, по какому случаю передается эта молитва, мы все же должны позволить апологету вставить слово от имени Матфея. Толук так и делает. Он хочет защитить обоих евангелистов. «Есть ли что-то жестокое, — говорит он, — или есть что-то принужденное в предположении, что ученики не рассматривали молитву, которую Иисус поставил перед народом как пример того, как надо молиться, и которая действительно не имеет характера формулы в нашем контексте, — как особую формулу, предназначенную для них, и поэтому, не зная этого типа истинной молитвы, впоследствии потребовали особой формулы, предназначенной для них?

Это очень жестоко! Настолько же жестоко, насколько страшен и шаток весь этот спор! Разве Господь не должен был сделать им строгий выговор за то, что они были очень невнимательны и небрежно отнеслись к Его словам? Они должны были усомниться, относится ли это наставление о молитве, данное Иисусом народу, и к ним самим? Какого упрека заслуживали бы они, если бы считали, что у них должно быть что-то отдельное, какая-то особая формула?

«И если бы кто-то захотел счесть совершенно невероятным, что все были подвержены такому недоразумению, — продолжает Толук, — то не могло ли быть и того, и другого? Но Лука говорит только об одном из учеников».

Все, все невиновны! Тот, о ком говорит Лука, тоже невиновен; никому и в голову не приходило такое двусмысленное недоразумение. Ведь когда этот Один, который в писании Луки просит у Иисуса формулу молитвы, явился с этой целью, Нагорная проповедь еще не появилась, и Матфей еще не ввел эту молитву из писания Луки в Нагорную проповедь. Однако и этот не виновен, поскольку он никогда не писал ее, никогда не просил Господа о молитве и является лишь порождением прагматизма, поскольку он понадобился Луке, чтобы привести слова Господа и дать ему повод сообщить эту молитву.

Таким образом, повод, о котором говорит Лука, создан, и создан очень неудачно. На пути в Иерусалим, когда Иисус где-то молился, молитва Иисуса только у Луки представляет собой эту стереотипную формулу: когда он остановился, один из учеников сказал ему: Господи, научи нас молиться, как и Иоанн учил молиться своих учеников. Как учит прагматизм! Откуда еще, как не из прагматизма, Лука мог получить это послание от Иоанна? Если они действительно должны были уступать в этом отношении ученикам Крестителя, то неужели апостолы должны были так поздно заметить и почувствовать, что их Учитель не дал им того, что Иоанн дал своим? Только теперь, когда они покинули Галилею, они должны были заметить этот недостаток, если он действительно существовал? Шлейермахер, конечно, умеет нас успокоить: раньше, когда Иисус был в Галилее и молился в «обычное время молитвы», его всегда «можно было встретить в многочисленном окружении, и ученики не сразу могли, когда он останавливался, воспользоваться случаем и попросить у него формулу, которую они в то же время хотели получить как краткое изложение его религиозных взглядов, но также как нечто свойственное его школе и неизвестное за ее пределами».

Но сам Лука достаточно часто сообщает, что Господь уединялся с учениками, даже, согласно его сообщению, Иисус молится в уединении, где Он удалился с учениками, так С. 6, 12. 9, 18. 28! И всегда, всегда, когда Он ходил по стране с учениками или даже когда Он был в Капернауме, толпа не могла окружить Его. Наконец, что Шлейермахер читает в желании учеников! Они хотят научиться молиться, но они не просят о символе, который должен выделять их из других общин, как членов школы или церкви.

Матфей поступил правильно: он нисколько не озаботился тем случаем, по которому, согласно Луке, возникла молитва Господня, а спокойно отбросил его и вставил молитву в свою Нагорную проповедь. Он поступил более разумно, чем апологеты, которые склонны по-разному оценивать подобные черты евангельского прагматизма. Конечно, повод, который создал Матфей, заставив Господа прочесть молитву, чтобы ученики знали ее как формулу и могли избежать опасности болтовни, тоже не особенно удачно сложился, но мы не можем требовать от евангелиста критического исследования этого повода, Но мы также не можем требовать от евангелиста критического исследования того, было ли в духе Господа предписывать постоянную формулу молитвы, и было ли время предписывать какие-либо позитивные формулы при жизни Иисуса, когда новый Принцип еще не сформировал церковную общину. Тем не менее, Матфей находит молитву, рекомендованную в качестве формулы, у Луки, и в этом качестве заставляет Иисуса произносить ее в Нагорной проповеди.

Если теперь точно известно, что Иисус не предписывал ученикам эту молитву в качестве постоянной формулы, то остается вопрос, предписывал ли он ее им вообще. Но что значит «предписал»? Тогда это все равно была бы предписанная формула! Так передал ли он ее им? Все равно формула! Часто ли он ее использовал и осталась ли она в памяти учеников по привычке? Опять формула! К чему эти вопросы, ведь формулировать формулы было не в духе Иисуса, ведь формулы как позитивная форма преданности формируются только в существующей общине! Эта молитва тоже сформировалась в общине. В общине, говорим мы, потому что мы не можем определить, насколько Лука участвовал в разработке молитвы, которую он впервые передал. Марк еще ничего не знает об этом вопросе.

Молитва сложилась из простых и общих религиозных категорий, доставшихся общине в наследство от Ветхого Завета, и только одна просьба: прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим, возникла чисто из христианского самосознания. Если мы должны следовать авторитету некоторых уважаемых рукописей, которые не содержат окончания молитвы в Мф. 6:13: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава, во веки веков, аминь», то это является доказательством того, что молитва формировалась в общине постепенно, тем же доказательством, которое уже обеспечено тем, что в рассказе Луки два прошения: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе» и «Избавь нас от зла» — отсутствуют и были добавлены только Матфеем.

После завершения молитвы Матфей перескакивает на отдельную часть молитвы, но так, что ему кажется, что он дает лучший контекст. Если раньше было сказано: простите нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим, то в ст. 14 речь продолжается 15: ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. Уже то, что в этом оправдании пропущен момент, непосредственно предшествующий ст. 13 и уже уводивший мысль