Такова сарга шестьдесят пятая «История о Лиле. Об ограниченном сознании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 66. История о Лиле. О связи между миром и Сознанием.

Васиштха сказал:

1–4. Есть только единая высочайшая Реальность, о Рама, которая кажется множеством. Единое как будто становится множеством, как из пламени одной лампы зажигается сотня ламп. Когда многообразие мира бесстрастно исследуется и видится таким, как есть, нереальным, человек освобождается от страданий. Человек – это его ум, и когда ум пропадает, мир успокаивается. Так для обутого весь путь будет выстланным кожей. Как в стволе банана нет ничего, помимо листьев, так же в мире нет ничего, кроме ошибочного наваждения.

5–10. Ум рождается, становится ребенком, юношей, стариком, а затем умирает и попадает на небеса и в преисподнюю. Таков его танец, исполняемый по причине невежества! Как под воздействием вина видятся многообразные пузырящиеся иллюзии, так же ум способен создавать разнообразие творения. Как человек с плохим зрением видит две луны в небесах, так же сознание под властью ума усматривает разделение в едином высочайшем Сознании. Как под действием спиртного пьяный видит несуществующие деревья, так же ум видит миры сквозь свое искаженное восприятие. Как в силу игры майи глупцы видят мир, подобный вращающемуся кругу гончара, так же кажущаяся видимость возникает из-за игры ума. Когда сознание осознает двойственность, появляется заблуждение и двойственности, и единства; когда восприятие двойственности пропадает, пропадают и двойственность, и единство.

11–13. Восприятия ума не отличны от самого ума. Когда ум успокаивается понятием: «Ничего не существует», – прекращаются его восприятия. Когда он остается недвижимым, осознав единство с полнотой Сознания, тогда его называют освобожденным или успокоившимся в себе, будь он в самадхи или же вовлечен в действия. При частичном осознании продолжается восприятие предметов, при полном слиянии с Сознанием все восприятия прекращаются, мой сын. Так немного выпивший человек возбуждается, а мертвецки пьяный засыпает.

14–17. Ум, достигший единства неподвижного Сознания, поднявшийся к высшему состоянию, описывается такими словами, как «состояние не-себя», «безобъектное восприятие» и прочими. Вследствие деятельности ума Сознание как будто становится предметом осознания и осознает несуществующие заблуждения: «Я рожден», «Я живу», «Я вижу» и «Я погружен в сансару». Но нет восприятия ума, отличного от собственной природы, как нет ветра, отличного от движения. То, что осознается Сознанием, становится осознаваемым предметом и является заблуждением невежества, как змея, осознаваемая вместо веревки.

18–20. Для врачевания болезни, называемой сансарой и появляющейся ввиду движения ума, нет лекарств помимо понимания. Когда, оставив все, ты остаешься вне любых понятий и склонностей, ты в тот же миг, несомненно, от них освобождаешься. Как видимость змеи в веревке пропадает в результате внимательного рассмотрения, так же видимость сансары пропадает благодаря осознанию своей природы.

21–24. Мой сын, с твердым оставлением желаний, если они возникают, обретается освобождение. Разве это трудно? Великие способны отринуть даже свою жизнь, как бесполезную солому. В чем же сложность расставания с возникающим желанием? О Рама, оставив желания, пребывай с умом, не затронутым обретением, принимая то, что получают органы действия, и забывая то, что потеряно. Мудрым так же очевидна нерожденность собственной высшей природы, как очевиден плод, лежащий на раскрытой ладони, или гора, вздымающаяся прямо перед ними.

25. Только Сознание, Атман, сияет, как этот мир, подобно безграничному океану конца творения, вздымающему волны. Узнанное, оно дает освобождение; неузнанное – порождает в уме бесконечную несвободу.

Такова сарга шестьдесят шестая «История о Лиле. О связи между миром и Сознанием» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 67. История о Лиле. Учение об истине.

Рама спросил:

1. Какова взаимосвязь между ограниченным дживой, являющимся умом, и высочайшим Сознанием? Как джива появляется в нем и как им является? Объясни мне это снова!

Васиштха ответил:

2–4. Брахман одарен всеми силами и возможностями, будучи всегда властителем всего. Какую силу он проявляет, ту он и видит. Брахман, являющийся сущностью всего, осознает себя как постоянную силу осознанности, которая именуется словом «джива» и которая создает понятия. Чистое Сознание, по своей природе являющееся причиной разделения, само создает изначальное понятие, и затем осознает множество разнообразных следствий в виде рождений и смертей.

Рама спросил:

5. В этом случае, о лучший из мудрых, что называют судьбой, что именуют кармой и что нарекают причиной?

Васиштха ответил:

6–9. Чистое Сознание проявляет в творении природу движения и неподвижности, как в пространстве ветер проявляется в силу движения, без движения пространство сияет неподвижностью. Сознание, проявляющее свойство осознания в виде ума, мудрыми именуется волнением Сознания, а в отсутствие осознания видимого оно считается неподвижным. Благодаря волнению Сознание проявляется как творение; благодаря неподвижности оно есть вечный Брахман. Волнение Сознания называется дживой, причиной, действием и всем остальным. То, что является ощущением, и есть волнение Сознания; называясь дживой, причиной и действием, оно становится семенем творения.

10–13. Силой кажущегося наложения разделения на Сознание появляется тело, и благодаря понятиям движение Сознания в творениях продолжает дальнейшее разделение. Став многочисленными причинами, волнение Сознания в конце концов освобождается – иногда спустя тысячи жизней, иногда – в течение одной жизни. По своей природе став причиной, Сознание постепенно становится причиной достижения небес и преисподней, освобождения и несвободы. Как в золоте непроявленно присутствуют браслеты и другие украшения, так же в неосознанном теле, чье состояние подобно камню или бревну, присутствует разнообразие состояний, порождаемое изменчивыми ощущениями.

14–17. Наваждение ума видит нерожденное Сознание как этот нереальный мир и заблуждается, считая: «Я рожден», «Я живу», «Я умираю». Так помутившийся взор видит иллюзорный город. Ум осознает несуществующие понятия «я» и «мое» и, не ведая истины, становится бессильным перед желаниями. Как царь Матхуры, Лавана, в силу заблуждения считал себя неприкасаемым, питающимся собачьим мясом, так и весь этот мир есть только проявление понятий ума! Все здесь – это только удивительное раскинувшееся наваждение, являющееся умом. О Рама, этот мир появляется подобно волне на поверхности воды.

18–20. По чистой изначальной причине сначала Сознание устремляется к восприятию объектов, как из неподвижности океана появляется небольшое волнение воды. В океане Брахмана, полном вод Сознания, из волнения появляются водовороты джив, бегут волны ума и появляется пена творений. О Рама, таково все это огромное проявление пребывающего в себе Сознания Брахмана, как будто осознающего себя самого.

21–23. Сознание с восприятием называется дживой; благодаря понятиям оно становится умом, и далее – тем, что известно как интеллект, память, ощущение себя, майя и прочее. Сначала воспринимая тонкие материальные элементы, ум раскидывается повсюду как этот мир, который нереален, но кажется реальным, подобно воображаемому небесному граду. Творение ума подобно воображаемому жемчужному ожерелью в пустом пространстве или заблуждению сновидения.

24–27. Чистое Сознание, Атман, пребывает в равновесии и спокойствии, как будто бесконечно наполненным. Оно не видит, но как будто видит это сноподобное наваждение, называемое умом. Творение именуют состоянием бодрствования, а чувство отдельности, или ощущение себя – состоянием сновидения, ум – глубоким сном, а чистое Сознание называют турией, или четвертым состоянием. В бесконечно чистом Сознании есть неизменное состояние, превосходящее турию, – турьятита. Утвердившийся в этом состоянии пребывает вне страданий. В этом состоянии возникает весь этот мир, и в него же возвращается. Но нет ни