28–31. Как пространство является причиной роста дерева, поскольку не препятствует ему, так же и океан осознания является причиной кажущегося мира. Хотя он не творит мир, он как бы становится деятелем. Как в силу одного своего присутствия поблизости металлическое зеркало становится причиной отражения, так и это чистое Сознание становится причиной узнавания объектов. Как семя обращается побегами, листьями, цветами и плодами, так же чистое Сознание становится умом, интеллектом, памятью, дживой и прочим. Как семя само по себе становится плодом, а плод потом снова становится семенем, так же и Сознание, оставив ум и осознаваемый мир (при разрушении вселенной), не остается без проявлений, а снова являет ум, ощущаемый мир и прочее.

32–36. При знании или незнании семени и скрытого в нем дерева разница между ними остается. Но разница пропадает в случае понимания мира и Брахмана, когда при осознании остается только бесконечная реальность, являющаяся сиянием чистого Сознания. Как где человек ни копал бы землю, там обнаруживается пустое пространство, так и какое знание ни рассматривалось бы внимательно, там обнаруживается Высочайший Брахман. Как по причине невежества в кристалле можно увидеть реальным дерево, являющееся лишь отражением, так же в нераздельном Брахмане мир видится отдельным, не будучи таковым. Единый нераздельный Брахман является реальностью всей материальности мира, подобно семени, в котором пребывают плоды, листья и побеги.

Рама сказал:

37–39. О этот удивительный мир, нереальный, но кажущийся реальным! О крошечная проявленность и великая самодостаточность! Как я понял, в Брахмане видится являющийся его отражением целый мир из материальных элементов и качеств, сверкающий как капли росы. Как он стал столь огромным? Как Сознание обрело материальность? Как это появляется, чтобы возвратиться снова к собственной природе? Объясни мне это, о мудрый!

Васиштха ответил:

40–42. Совершенно несуществующее проявление не отлично от его ощущения, и совершенно неощущаемая реальность пребывает прямо перед тобой как осознание себя. Как в сердце ребенка возникает привидение, со всеми своими деталями и движениями, так в высочайшем Брахмане зарождается ощущение ограниченного существования дживы. Ограниченное сознание, или джива, по своей природе является и субъектом, и объектом. Будучи только чистой реальностью, оно существует как нереальность. Джива по своей безграничной природе не отделен от Брахмана, но кажется отделенным.

43–48. Как Брахман, обретший понятие о дживе, тут же становится дживой, или ограниченным сознанием, так же джива, помыслив, тут же становится умом. Ум, размышляя о тонких элементах, вскоре видит их как себя, и вслед за этим в пространстве проявляется тончайшее проявление ветра. Мгновенно, будучи по природе осознанностью, он ощущает в себе прекрасное разнообразие, обусловленное временем, подобное сверкающей капле росы. Не полностью понимая смысла, ограниченное сознание осознает: «Кто я?» – и ощущает смысл себя и остального мира. Подобным узнаванием джива осознает ощущение вкуса и мгновенно в одном месте ощущает то, что потом назовут языком. Так же им осознается ощущение света, и в каком-то месте оно становится тем, что назовут потом глазом.

49–54. Таким же пониманием при осознании запаха появляется нос, орган обоняния. Куда направлено внимание ограниченного сознания, там появляется соответствующее восприятие. Таким образом, постепенно джива осознает в себе различные ощущения, образуя связи случайным образом, как в случае вороны и кокоса. Отдельное сознание дживы с осознанием звука обретает орган слуха, ухо, ощущающее нереальный звук, кажущийся реальным. С тем, что называется кожей, оно обретает ощущение прикосновения, с языком обретает ощущение вкуса. Оно обретает с глазом ощущение формы и с носом постигает ощущение аромата. Так ограниченное сознание видит то, что станет органами чувств в теле, что делается причиной проявления существования объектов вовне и их ощущений.

55–58. Так, о Рагхава, появляется тонкое тело, отражение чистого Сознания – как отдельного сознания изначального Создателя, так и существующих теперь отдельных сознаний живых существ. Это неопределимое высочайшее Существование как будто становится тонким телом, и при осознании своей истинной природы перестает им быть. Когда видящий, видимое и видение узнаются только как Брахман, и не что иное, тогда что можно сказать о тонком теле? Оно есть лишь Брахман. При восприятии отдельности тонкое тело становится отделенным, при осознании Брахмана оно осознается самим Сознанием, а не порождением невежества.

Рама спросил:

59. Если невежества не существует, поскольку есть лишь единый Брахман, сущность отдельного дживы, что есть освобождение и к чему тогда различение и воображаемые разделения?

Васиштха ответил:

60–62. Этот вопрос, о Рама, должен возникнуть в соответствующее ему время! Прекрасная гирлянда цветов в неподходящее время не будет подобающей! Как самая замечательная гирлянда, поднесенная в неуместное время, теряет свое значение, так же несвоевременная мысль человека утрачивает смысл. Ибо все хорошо в свое время. Есть подходящее время для запрета и для разрешения, и все приносит свои плоды в свое время.

63–66. Изначальный джива, Создатель Брахма – это порождение сновидения Брахмана; и он со временем видит в себе появление идеи создания. Он издает священный звук ОМ и, осознав его смысл, видит свое ментальное творение и тут же сам становится им. Этот мир, раскинувшийся вокруг, нереален в пространстве безграничного Сознания и сам является пространством Сознания, даже когда принимает форму огромных гор. Ничто здесь не рождается и ничто не умирает, только Брахман видится как мир, подобный воздушному замку.

67–69. Как сущность ограниченных сознаний, таких как лотосорожденный Брахма и другие, и реальна, и нереальна одновременно, такова же сущность всех существ – от самых презренных тварей до богов. Все это – только иллюзия восприятия, видимость: хотя мир проявляется, он остается нереальным. При полном понимании истины пропадает осознание всего – от Создателя Брахмы до червя. Как появляется Создатель Брахма, так же появляется и червь; но червь по причине нечистоты ума и материальных склонностей занят мелкими делами.

70–73. Сознание, обращенное к восприятию предметов, есть жизнь в дживе, и оно является его усилиями и действиями. С помощью благих дел достигается состояние Брахмы, посредством плохих – состояние червя; понятие и о том, и о другом – заблуждение неразличения чистого Сознания и материальных элементов. Это заблуждение утрачивается при внимательном рассмотрении. Знающий, знание и объект знания не отличны от чистого Сознания, поэтому понятия о двойственности и единстве существуют только на словах, подобно рогам зайца и воображаемым лотосам в небе. Блаженство Брахмана воспринимается в силу заблуждения как плотный мир, создавая ловушку двойственности, как шелковичный червь сам замуровывает себя в своем коконе.

74–76. Что и как осознается в уме Брахмы, таким оно и видится мудрыми по закону соответствия собственной природе. Ничто не может существовать без мысли Брахмы, ни мгновение, ни эпоха. Этот мир появляется как иллюзия, и как иллюзия он растет; как иллюзия, он приносит наслаждение, и как иллюзия пропадает.

77–78. Чистый вездесущий Брахман, бесконечный и недвойственный, по причине неверного понимания кажется нечистым, разделенным и ограниченным. Вода отличается от волны – такое разделение воображается незрелым умом. Это разделение нереально. Поэтому какое бы разделение ни виделось, оно существует только в воображении не знающего истину. Силы разделения и неразделения, понятия о друге и враге существуют в Брахмане подобно змее, видимой вместо веревки.

79–81. Это недвойственное Сознание простерлось как двойственность, подобно тому как вода кажется разделенной волнами, или золото – браслетами и украшениями. Сознание само по себе в самом себе как будто осознает само себя. Так появляется творение. Разрастаясь, оно приводит к возникновению ума, в котором появляется ощущение себя. Этот изначальный ум, еще не имеющий различений, воспринимая «я», тут же