Хотелось бы знать: что же на самом деле подразумевал монах под “это”? Некоторые дают интеллектуальное толкование, полагая, что “это” – изначальная природа всего сущего. Дайсуй ответил: “«Это» погибнет”. Тогда монах переспросил: “Значит, «это» последует за всем остальным?” Дайсуй сказал: “Да, последует за всем остальным”. Здесь многие читатели впадают в заблуждение, не улавливая подлинного значения ответа. Когда Дайсуй заявляет, что “это” должно последовать за всем остальным, то куда же оно денется на самом деле? А что изменилось бы, если бы Дайсуй сказал наоборот: “Нет, «это» не последует за всем остальным?” Не зря Блаженный Августин поучает: “Если хочешь добраться до сути, не пытайся задавать вопросы”.

Другой монах как-то раз тоже спросил верховного наставника Сю Шаня: “Когда по истечении кальпы великое пламя поглотит миры, погибнет ли и «это»?” Мастер ответил: “Нет”. “Почему же нет?” – переспросил монах. “Потому, что «это» и миры единое целое”, – был ответ.

В самом деле, как ни ответь – будет ли “это” уничтожено или не будет, – и от того, и от другого дыхание замирает…

Монах, не сумевший понять ответ Дайсуя, очень опечалился, разволновался и отправился за пояснением к другому мастеру, Доу Шаню. Тот спросил: “Откуда ты явился?” Монах сказал: “От мастера Дайсуя из земли Шу”. “Что же хочет мне поведать Дайсуй?” Монах рассказал все, что произошло, и выразил свое недоумение по поводу участи “этого”. Тогда Доу Шань поднялся с кресла, возжег благовонные курения, почтительно поклонился и сказал: “Поистине сам Будда возродился в земле Ши Западной Шу. Поторопись вернуться к Дайсую”. Монах отправился восвояси, но, когда прибыл домой, обнаружил, что наставник Дайсуй уже отошел в нирвану».

* * *

Один монах спросил мастера Бай Чжана: «Какое самое чудесное событие в мире?» – «Я сижу здесь сам по себе», – ответил Бай Чжан. Монах поклонился наставнику, а тот дал ему затрещину.

Вот как комментирует этот случай Юань У:

«У кого зоркий глаз, тот при необходимости без колебания пойдет на риск. Ведь пока не войдешь в тигриное логово, не сумеешь добыть и тигренка. Бай Чжан – великий мастер, он похож на крылатого тигра. Но монах, не убоявшись смерти, решил дернуть тигра за усы. Отсюда и его вопрос: “Какое самое чудесное событие в мире?” У Бай Чжана зоркий глаз, поэтому он берет на себя труд ответить: “Я сижу здесь сам по себе”. Понять ответ можно, лишь обратившись ко времени, предшествовавшему вопросу. Монах кланяется. Это не обычный поклон – ведь монах отлично знает Бай Чжана. Но старые друзья иногда ведут себя так, будто они вовсе незнакомы, они стараются никак не проявлять те чувства, что переполняют их сердца. За поклоном следует удар. Мы видим, что, когда мастер самовыражается, все дозволено; когда же он вновь замыкается в себе, все бесследно уходит, как будто бы ничего и не было.

Попробуем выяснить, в чем же смысл поклона. Правильно ли монах поступил? Если да, то почему Бай Чжан его ударил? Если нет, то опять же в чем дело? Конечно, нужен тренированный дух-разум, чтобы, стоя на вершине, безошибочно суметь отличить черное от белого, плохое от хорошего. Для монаха поклониться было равносильно тому, чтобы потянуть тигра за усы в его логове. К счастью, старый мудрец Бай Чжан не дал себя провести хитрому монаху: он сразу же понял, что на уме у лукавого инока, который сейчас согнулся перед ним в поклоне, и сумел применить по назначению свою палку. Мастер не столь высокого уровня, как Бай Чжан, ничего не смог бы поделать с монахом».

Для людей, не знакомых с дзэнскими методами решения религиозно-философских проблем, приведенные мондо вместе с комментариями представляются каким-то шифрованным текстом. Но по крайней мере одно заметили, вероятно, все: дзэнская логика не следует законам обыденного рационального мышления, Дзэн придерживается иной точки зрения в оценке вещей. Конечно, можно спросить, почему же Дзэн не объясняет свою позицию более доходчиво, вместо того чтобы постоянно камуфлировать ее? Ответ прост. Дзэн вовсе не намеренно прибегает к мистификации, к иносказанию: сама природа вещей диктует такое поведение мастера, и нет иного пути обнаружения сути Дзэн, чем выработанный многими поколениями мастеров Китая и Японии. Если бы они, подобно другим философам, обращались к дискурсивной логике, к диалектике, то не осталось бы места для Дзэн. Эти мастера делают все возможное для того, чтобы выразить себя в максимально живой и непосредственной манере подходящим к случаю способом.

Так, в первом мондо мастер утверждает, что, когда погибнет вселенная, и «это» должно разделить ее судьбу. Другими словами, душа исчезнет вместе с исчезновением тела. Но вот словно сам же мастер оспаривает это утверждение, заявляя, что душа не разделяет участи тела. Отвечая на вопрос «почему?», он говорит, что душа и есть тело, а тело есть душа, а раз так, раз они тождественны, то ни душа, ни тело по отдельности не могут быть уничтожены. Или же слова мастера можно истолковать так: с самого начала ошибочно разделять душу и тело, дух и мир, «мое» и «твое», как зачастую делают философы, а также и простые обыватели. В результате этой изначальной ошибки мы оказываемся втянуты в бесконечный ряд логических трудностей. Лучший способ прийти к правильному пониманию сути дела – не задавать вопросов, в чем, собственно, и заключается Дзэн. Как только задан вопрос, возникает проблема: погибнет «это» или не погибнет? Если говорится, что «это» погибнет, вы тревожитесь за судьбу своей бесценной души или чего-то еще самого дорогого, сокровенного. Если же говорится, что «это» не погибнет, то вы снова тревожитесь, где же будет в дальнейшем оно обретаться.

Второе мондо разом обрубает все логические сложности, тревоги и волнения, поскольку Бай Чжан решительно, категорически заявляет: «Я сижу здесь сам по себе!» Для тугодума философа действует лишь принцип cogito ergo sum («я мыслю, следовательно, существую»). Дзэнскому мастеру чужды подобные диалектические парадоксы, праздная игра слов. Он прямо и недвусмысленно бросает: «Я сижу здесь сам по себе!» Разве это и впрямь не самое чудесное в мире? Дзэн хочет только одного – овладеть великим чудом, не расставаться с ним и не задавать лишних вопросов. Нет, такой вывод – не плод долгих размышлений, напряженной работы разума. Бай Чжан открывает нам всю правду без утайки, и мы должны принять ее так же решительно, без колебаний, с открытым сердцем. В этом – Дзэн.

* * *

Все изучающие Дзэн обязательно обращаются к одной сутре Махаяны, которая освещает