Хотя некоторые популярные телевангелисты - например, Орал Робертс из Оклахомы - продолжали избегать политической деятельности, многие из них увлеклись делами религиозных правых. Им удалось собрать значительные суммы денег (некоторые из которых, как выяснилось позже, оказались в их карманах). Один историк подсчитал, что в 1980 году восемь ведущих телепроповедников заработали на своих программах 310 миллионов долларов. Другой пришел к выводу, что радиопередачи с социально консервативными и религиозными посланиями, транслировавшиеся на сотнях станций, регулярно привлекали 840 000 слушателей, что телевизионные программы были доступны 20 миллионам зрителей, и что "Моральному большинству" и другим группам удалось зарегистрировать не менее 2 миллионов избирателей в 1980 году.71 (Позже, в 1997 году, Робертсон продал свой "Семейный канал", сеть кабельного телевидения со спутниковым вещанием, компании Fox Broadcasting за 1,9 миллиарда долларов).72 Многие из этих новых избирателей, по мнению современных наблюдателей, были относительно бедными южными белыми, включая значительное число пожилых женщин, которых привлекали прежде всего пропагандистские идеи семьи73.73

Будут ли эти люди готовы голосовать за Рейгана в 1980 году, было трудно предсказать по мере приближения выборов. Картер, в конце концов, был широко известен как южный баптист, который восхвалял достоинства семейной жизни и преподавал в воскресной школе. Открыто и с гордостью заявив о своем рождении свыше, он, как ожидалось, получит определенную поддержку среди протестантов-евангелистов. Рейган, подписавший в 1967 году либеральный калифорнийский закон об абортах и выступивший против референдума против прав геев в Калифорнии в 1978 году, в 1979 году вряд ли мог быть уверен в большой поддержке со стороны социально-консервативных христиан.74

Однако было очевидно, что в конце 1970-х годов евангелические, социально консервативные религиозные группы стали занимать все более заметное место в американской культуре и политике. Около 50 миллионов человек, то есть более четверти взрослого населения Америки, заявили, что являются возрожденными христианами. Пятая часть из них, или 10 миллионов человек, придерживались теологических и социальных взглядов, которые относили их к правым. А число всех прихожан протестантских церквей, причисляющих себя к социально консервативным, евангелическим церквям, значительно выросло за это время - вероятно, на треть в период с 1960 по 1985 год. Значительная часть этого роста пришлась на конец 1970-х годов.75

Подобные события заставили некоторых авторов утверждать, что в 1960-е годы в Америке произошло очередное "великое пробуждение" духовности, которое привело к росту популярной религиозности (в том числе в противовес культурно-либеральным тенденциям 60-х) к 1970-м годам.76 По некоторым определениям "великого пробуждения" это вполне правдоподобное утверждение, поскольку миллионы людей в 1960-е годы, как оказалось, искренне искали духовного руководства в той или иной форме. Как отмечали Том Вулф и Кристофер Лаш в 1970-х годах, многие молодые люди из поколения бумеров - в возрасте двадцати и тридцати лет в конце 1970-х годов - казались особенно жаждущими прийти к терапевтически утешительному "новому сознанию", которое помогло бы им достичь "личного просветления" или обрести "душевный покой". Другие американцы, искавшие духовной подпитки в стремительной, материалистической культуре "искателей", со времен Второй мировой войны увеличивали число членов церкви в Соединенных Штатах.77

Но эти искатели вряд ли представляли собой однородную группу. Некоторые консервативные протестантские лидеры - в частности, члены Южной баптистской конвенции - были приверженцами идеи отделения церкви от государства. Опасаясь, что правительство будет поддерживать католические школы, они настороженно относились практически к любому вмешательству государства в сферу религии и поддержали решение Верховного суда о запрете спонсируемых государством школьных молитв. Другие набожные американцы отнюдь не были консерваторами - ни в социальном, ни в политическом, ни в теологическом плане. Некоторые из них были либералами и поддерживали движение за гражданские права, которое черпало свою силу в религиозных идеалах. Многие люди с низким уровнем дохода, регулярно посещавшие церковь, оставались независимыми или левоцентристами в своей политике. Афроамериканцы, в целом либеральные по экономическим и расовым вопросам и поддерживающие демократические партии и кандидатов, были многочисленны среди евангелических христиан (хотя и не среди последователей таких лидеров, как Фолвелл) в эти и более поздние годы.

Более того, не так уж очевидно, что в 1970-е годы Соединенные Штаты переживали такое религиозное возрождение, которое привело бы к росту общего числа членов церквей. Напротив, хотя Соединенные Штаты - всегда высокорелигиозная страна - продолжали оставаться одной из самых воцерковленных наций в развитом мире, тенденция к секуляризации, которая развивалась в западном мире с XIX века, все еще действовала как мощная противодействующая сила. Снижение числа членов "мейнстрима"

Протестантские общины, верующие которых старели, компенсировали рост числа евангельских христиан в 1970-х и 1980-х годах.78

Отчасти благодаря сокращению численности этих основных церквей членство в американских религиозных организациях упало с 77 процентов взрослого населения в 1960 году до 69 процентов в 1980 году и оставалось примерно на этом уровне до начала 2000-х годов. По другим оценкам, еженедельное посещение церковных служб упало с 47 процентов взрослого населения в 1960 году до 40 в 1980 году, а затем выросло, но лишь незначительно, до 44 процентов к 2000 году. Хотя римский католицизм сохранил свои позиции - согласно правительственным оценкам, примерно 28 % взрослых американцев (включая миллионы латиноамериканских иммигрантов) придерживались этой веры в период между 1975 и 2000 годами, - количество учащихся в католических школах, многие из которых были городскими учреждениями, сильно пострадавшими от субурбанизации, в эти годы резко сократилось.79 Католическая церковь также отчаянно пыталась привлечь молодых людей в качестве монахинь, священников или братьев и разрешить внутренние споры, разгоревшиеся из-за либеральных реформ, которые были проведены на Втором Ватиканском соборе в 1962-1965 годах. Кроме того, большинство американских католиков ясно дали понять, что они не принимают церковные учения, касающиеся контроля над рождаемостью, абортов и разводов.

Как показывает частное поведение католиков (среди прочих), американцы не всегда придерживались того, что говорили им их священники, министры и раввины. Многие люди, заявившие, что они родились свыше, впоследствии, похоже, не вели себя совсем по-другому. Большинство людей также не замкнулись в теологически чистых сектантских анклавах. Напротив, хотя доктринальные вопросы продолжали разделять религиозных лидеров, большинство людей, регулярно посещавших богослужения, как и те, кто их не посещал, становились более терпимыми к иным верованиям, чем их собственное. Папа Иоанн Павел II, непреклонно отстаивая консервативные католические доктрины, касающиеся сексуальности и семейной жизни, также выступал за межконфессиональное сотрудничество и старался преодолеть острые разногласия с евреями. Внутренние разногласия внутри деноминаций - в основном по классовому и либеральному/консервативному признакам - становились в США более значимыми, чем первичная идентификация (протестант, католик или иудей) или деноминационная лояльность, которая обычно характеризовала американскую религиозную