Шрифт:
Закладка:
В конце 1970-х годов к таким активистам, как Шлафли и ЛаХей, стали присоединяться многие социально консервативные и религиозно мотивированные американцы, что привело к появлению новой христианской или религиозной правой партии, которую стали называть по-разному. Многие из этих религиозных активистов поддержали быстро растущее лобби, Focus on the Family, которое было основано в 1977 году Джеймсом Добсоном, евангелическим детским психологом. Focus on the Family вела популярное радиошоу, в котором отстаивала еще один набор прав - родителей, которых призывали воевать против сексуального образования в школах. Другие консерваторы, опираясь на конституционные гарантии свободы слова, начали подавать судебные иски - некоторые из них были успешными в 1980-х и 1990-х годах - в которых утверждалось право религиозных групп проводить собрания на территории школы и в учебное время, а также право религиозных школ получать государственное финансирование.59
Большинство этих активистов, как и многие протестантские верующие ранее в американской истории, были евангелистами в своем подходе к религии - то есть они, как правило, утверждали, что родились заново через некую форму кризисного обращения, часто во время восторженных возрождений, и охотно занимались прозелитизмом. Большинство из них признавали буквальную истинность Библии, и многие ожидали Второго пришествия Христа, за которым со временем последует тысячелетие и окончательный суд.60 Преподобный Билли Грэм, самый известный из многих деятелей возрождения, способствовавших послевоенному росту евангелизма, вызвал значительный энтузиазм в народе в отношении убеждений, подобных этим. Задолго до 1970-х годов его называли "самым восхитительным человеком в Америке".61
К 1980 году члены религиозных правых уже были на пути к формированию того, что вскоре должно было стать самым мощным низовым, общинным движением конца XX века в Америке. Завоевывая все больше сторонников, особенно среди белых на Юге, они организовали множество дискуссионных групп, классов по изучению Библии, воскресных школ и программ самопомощи, а также основали большое количество консервативно ориентированных христианских школ, семинарий и колледжей. Стали появляться "мегацеркви", особенно в пригородах, где они служили жизненно важными центрами социальной и духовной активности. В отличие от большинства других групп по интересам, которые в значительной степени полагались на богатых доноров, компьютерные списки рассылки и профессиональных менеджеров, многие из этих религиозно мотивированных людей набирали в свои ряды как относительно бедных, так и американцев из среднего класса, чтобы создать организации, которые отличались большими личными собраниями членов и пересекали классовые границы.62
Возникновение религиозных правых в конце 1970-х годов стало неожиданностью для многих людей в Америке. Хотя в 1960 году некоторые протестантские церковники активно выступали против Кеннеди, католика, большинство американцев, которых называли "фундаменталистами" за то, что они верили в буквальную истинность Библии, даже тогда сохраняли политическую тишину. Многие из них последовательно отказывались голосовать. Они считали, что заниматься политической деятельностью - значит покинуть царство духа и запятнать себя - и свои церкви - развратом светского мира. Некоторые из этих благочестивых американцев продолжали воздерживаться от политической деятельности в 1960-х и 1970-х годах.
Но ряд событий привел волну евангелических протестантов в такие организации, как CWA, и в основное русло американской политической жизни к концу 1970-х годов, когда они начали пересекать некогда жесткие деноминационные границы, создавать экуменические союзы с католиками, выступающими против абортов, и клеймить "светский гуманизм" как особое зло.63 Среди их особых мишеней был либеральный Верховный суд, который в начале 1960-х годов на основании Первой поправки вынес решение против официально спонсируемых молитв и чтений Библии в государственных школах. Эти решения, против которых выступило большинство американцев, глубоко оскорбили многих религиозных людей, считавших, что молитвы и чтение Священного Писания являются ключом к развитию моральных ценностей и поддержанию того, что, как они подчеркивали, является христианским наследием Соединенных Штатов. Не успокоившись, суд во главе с председателем Эрлом Уорреном продолжал раздражать религиозных консерваторов и других людей. Он даже наметил более либеральный курс в отношении непристойности. В 1964 году он постановил, что материалы, которые могут быть признаны непристойными, должны быть "абсолютно лишены искупительной социальной значимости".64
Дело "Роу против Уэйда" особенно взволновало религиозных консерваторов. Некоторые из них восклицали, что это решение равносильно "детоубийству" и "расправе над невинными". Другие рассматривали это решение как зловещий шаг к контролю государства над личными убеждениями. Как писал в 1973 году ведущий евангелический журнал Christianity Today, "христиане должны привыкнуть к мысли, что американское государство больше не поддерживает в каком-либо значимом смысле законы Божьи, и духовно подготовиться к перспективе, что однажды оно [государство] может официально отречься от них и обратиться против тех, кто стремится жить по ним".65 Подобные высказывания раскрывают ключевой факт культурного конфликта в Соединенных Штатах до конца века и далее: Аборты, более непримиримые, чем любой другой социальный вопрос, вызывали у консерваторов всевозможные опасения.
В 1979 году Фрэнсис Шеффер, ведущий консервативный мыслитель, и доктор К. Эверетт Кооп (который впоследствии стал генеральным хирургом в администрации Рейгана) объединились для создания фильма против абортов и эвтаназии. Четырехчасовой фильм под названием "Что случилось с человеческой расой?" стоимостью 1 миллион долларов объехал двадцать американских городов и призвал зрителей бороться против Roe v. Wade. В противном случае американцы станут десенсибилизированы к ужасам убийства, вплоть до принятия детоубийства. В одной из запоминающихся сцен Кооп разглагольствует против абортов, стоя среди сотен брошенных кукол, разбросанных по берегу Мертвого моря.66
Однако либерализм суда был лишь одним из ряда событий, которые встревожили религиозных американцев в 1970-х годах. Многие учителя продвигали дарвиновскую теорию эволюции - и курсы сексуального воспитания - в классах государственных школ. Сексуальная графика, открыто демонстрируемая в журнальных киосках, казалась вездесущей. Геи постепенно мобилизовывались, чтобы влиять на политику.67 И администрация Картера поддержала решение Налогового управления, вынесенное в 1975 году, которое отказало в статусе освобожденного от налогов Университета Боба Джонса, фундаменталистского протестантского учебного заведения в Южной Каролине, запрещавшего в то время межрасовые знакомства и браки. В 1978 году Налоговое управление, полагая, что Картер поддержит его усилия, предложило отказывать в освобождении от налогов частным школам, в том числе многим христианским академиям, которые не смогли соответствовать стандартам IRS по расовой интеграции. Все эти события встревожили консервативных христиан, которые восприняли
