Шрифт:
Закладка:
Сет — змееборец. Иллюстрация виньетки папируса Эр-Убен
Несмотря на демонизацию Сета и его фактическое исключение из пантеона богов, он продолжает почитаться на периферийных территориях Египта — в оазисах Харга и Дахла, располагающихся в Западной пустыни. Связь Сета с оазисами, владыкой которых он считался, очень древняя. В столице оазиса Дахла, Мут эль-Хараб, был построен храм в его честь. В Дахле, как известно по некоторым источникам, находился оракул Сета. Но негативное восприятие облика Сета на основной территории Египта сказалось и на его облике в оазисах. В греко-римский период Сет приобретает иконографические черты Хора и изображается в антропоморфном облике с головой сокола. Это объясняется тем, что основной образ Сета табуируется, а написание его имени искажается: животное, символизирующее Сета, исчезает из текстов, а осел, который теперь его олицетворяет, символически протыкается кинжалом. Такой же прием применялся и в отношении иероглифов других существ, которые могли представлять опасность. Более ранние изображения Сета в разных храмах частично подвергаются вымарыванию. В оазисах же Сет почитается как защитник Ра и змееборец — на памятниках он часто изображается как крылатый сокологоловый бог, пронзающий копьем Апопа. Одно из самых известных таких изображений представлено в храме Хибиса в оазисе Харга. Культы богов-змееборцев были очень востребованы в греко-римском Египте, а Сет являлся главным противником змея в древнеегипетской мифологии. В эпоху римского владычества в Египте боги-змееборцы начинают изображаться как всадники, повергающие змея. В оазисе Харга был обнаружен рельеф (ныне утраченный) IV в. н. э., на котором было представлено три всадника-змееборца в разных обличиях: в образе мужчины, Сета и сокологолового крылатого бога. Все это в совокупности позволяет говорить о возможном влиянии этого древнеегипетского образа на иконографию христианских святых-змееборцев — св. Георгия, св. Феодора и др.
Отметим, что наделение Сета соколиными чертами связано не только с табуированностью его облика, но и с тем, что самому Сету были присущи эти черты. Как бог, парный Хору, он изредка мог представать в образе сокола. Также с Сетом был связан другой соколовидный бог, чье имя выписывалось с помощью идеограммы сокола, находящегося в ладье. Относительно чтения его имени исследователи не пришли к единому мнению, но чаще всего этот бог обозначается как Анти или Немти, причем вариант «Немти» в современных исследованиях более предпочтителен. Он почитался в X верхнеегипетском номе, столицей которого был центр, известный под древнегреческим названием Антеополь (др. — егип. Чебу). Здесь же чтился и Сет, что также обусловило близость этих богов. Немти периодически ассимилируется с Сетом, или же они могут выступать как парные боги. Одни исследователи полагают, что в Немти воплощается один из аспектов Сета, другие — что Немти олицетворяет Хора и Сета одновременно. Но в мифологическом контексте Немти выступал как самостоятельное божество. Он — бог-перевозчик, его непременным атрибутом является ладья. Образ сокола, плывущего в ладье, является эмблемой XVIII верхнеегипетского нома. Основная обязанность Немти заключалась в перевозке богов с одного берега на другой, но он нередко нарушал божественные запреты и подвергался суровым наказаниям. Так, в «Тяжбе Хора и Сета» он, вопреки приказу богов, перевез Исиду в облике старухи, соблазненный ее золотым кольцом. В наказание за ослушание и за принятие подарка ему отрубили переднюю часть ступней. В папирусе Жюмильяк за преступление с него и вовсе снимают кожу и плоть, оставляя только скелет. Образ Немти как перевозчика очень важен для египетской мифологии, поскольку вопрос переправы имел большую роль и в инобытийном мире, где действовали уже другие божества-перевозчики.
В астрономическом аспекте Сет отождествляется с планетой Меркурий и воплощает созвездие Большой Медведицы — Месехетиу по-древнеегипетски. Название этого созвездия происходит от иероглифа, обозначавшего ритуальный инструмент для отверзания уст. Также это созвездие может называться словом «хепеш» и выписываться с детерминативом ноги быка. Именно в виде бычьей ноги Сет в поздней традиции был заключен как пленник на северное полушарие в наказание за свои злодеяния. К тому же, северное полушарие могло рассматриваться как место битвы Хора и Сета.
Сехмет
Каноническое изображение Сехмет
Основная львиноподобная богиня Древнего Египта. Ее имя переводится как «могучая» и вполне характеризует богиню — Сехмет являлась олицетворением могущественной силы как защитной, так и разрушительной. Она была связана с войнами и разрушениями и как дочь Ра олицетворяла жар палящего солнца. Основным центром ее культа был город Мемфис, хотя храмы в честь Сехмет возводились по всей стране. Ее культ засвидетельствован начиная с эпохи Древнего царства, а в припирамидном храме фараона V династии Ниусерра в Абусире — некрополе Мемфиса, изображена Сехмет, кормящая грудью царя. Позднее, в период правления XVIII династии, одно из помещений погребального храма другого царя V династии — Сахура, стало местом поклонения богине и даже возник особый культ Сехмет-Сахура. Начиная с периода Древнего царства жречество Сехмет уже представляло собой организованную структуру. Важную роль оно играло в вопросах, связанных с медициной и целительством, поскольку богиня обладала магическими способностями и могла излечивать болезни. Жрецы Сехмет лечили больных с помощью магических изречений, поскольку считалось, что этим искусством их наделила сама богиня. Но, подобно тому, как богиня излечивала болезни, она равным образом могла их и насылать, вызывая эпидемии и инфекции, что объясняется амбивалентностью ее природы.
Статуя Сехмет, иллюстрация
Расцвет культа Сехмет приходится на Новое царство, когда в большом количестве создаются статуи богини. Во времена правления фараона XVIII династии Аменхотепа III было возведено более шестисот больших статуй Сехмет. В основном они воздвигались в погребальном комплексе царя в Ком эль-Хетане на западном берегу Фив, где стали частью масштабной скульптурной программы фараона. Статуи Сехмет предназначались для молитвенного обращения к богине с целью умиротворить ее гнев, что должно было избавить царя от болезней и напастей в течение года. Однако погребальный храм Аменхотепа III начал разрушаться из-за близости к реке вскоре после его постройки. Из-за этого статуи стали переносить в другие