134

Комментарий поясняет, что речь идёт о десяти течениях благой каммы, однако такая трактовка, безусловно, слишком узкая, и "Дхамма" здесь не означает учение Будды как таковое. Скорее, это основополагающий принцип благости и истины, которому следуют нравственные люди вне зависимости от своих религиозных убеждений. На основании этой Дхаммы царь-миродержец осуществляет праведную (дхаммика) защиту всему своему царству.

135

Вероятно речь идёт о том, что царь-миродержец не сам открывает принципы блага и истины, но наследует это от своих праотцов.

136

Дословно: "любое существо, которое стало человеком". Комментарий поясняет, что божества (которые не являются людьми) могут делать что пожелают, поэтому о них не говорится, но упоминаются только люди. Это небезынтересно сравнить с запуском колеса Дхаммы Буддой. Сказано, что его колесо Дхаммы (учение) не может остановить никто в этом мире, включая божеств (см. ниже по тексту сутты).

137

Они объясняются в МН 70. Эти три класса учеников (секха) уровней со вступившего в поток вплоть до того, кто идёт по пути к арахантству. Они отличаются развитостью конкретных качеств. Засвидетельствовавший телом имеет сильное сосредоточение и достигает бесформенных сфер в медитации. Достигший воззрения имеет более сильную мудрость, но не достигает бесформенных сфер. Освобождённый верой имеет сильную веру, и не достигает бесформенных сфер.

138

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о седьмом уровне ученика Благородных. Этот тот, кто находится на пути к арахантству, но ещё не стал арахантом. Тем не менее, он более развит в благих качествах, чем не-возвращающийся, поэтому находится посередине между не-возвращающимся и арахантом. См. СН 48.18.

139

См. АН 5.124.

140

Под вступлением на твёрдый путь правильности в суттах обычно понимается вступление на путь, ведущий к обретению плода вступления в поток. Такие личности являются самыми низшими учениками Благородных, которые делятся на "идущих-за-счёт-Дхаммы" и "идущих-за-счёт-веры". См. СН 25, а также АН 5.151–153; АН 6.86–88.

141

Прим. переводчика (SV): Не совсем понятно о ком именно здесь идёт речь, так как достичь вступления в поток можно только в том случае, если услышать Дхамму, открытую Буддой. Быть может, подразумеваются паччека-будды, которые достигают просветления в период, когда открытой Дхаммы в мире нет, и они самостоятельно открывают её для себя, но не распространяют это учение в мире.

142

Это дэвы Мира Форм. См. АН 4.123.

143

Речь идёт о достижении вступления в поток.

144

Речь идёт о достижении полного просветления (арахантства).

145

Прим. переводчика (SV): Здесь речь идёт явно о вступившем в поток (поскольку фрагмент ниже повествует об араханте). Встречается мнение, что метафора с молнией здесь описывает тот момент, когда практикующий якобы на краткое мгновение видит ниббану, и именно за счёт этого и становится вступившим в поток (подобная точка зрения основывается на поздней комментаторской традиции). Однако, на мой взгляд, данную метафору не следует понимать совсем уж буквально, и главная идея здесь заключается в самом противопоставлении кромешной ночи (неведение) и вспышки молнии (понимание). Эта же мысль подтверждается и в ряде других сутт, например, в АН 3.94, где вступление в поток описывается не как мгновенная вспышка, после которой опять наступает тьма — а как восхождение солнца на рассвете (т. е. свет понимания рассеивает тьму неведения).

146

Это сутта содержится в Параняне, последней главе Сутта-нипаты. Строфы из Параяны цитируются в Ангуттара Никае и других Никаях, что указывает на древность этих стихов. Параяна также рассматривается древним Комментарием, Чуланиддесой. Возможно, Параяна была отдельным произведением до того, как её включили в Сутта-нипату.

147

Здесь речь идёт о преодолении 5 умственных помех (ниварана), которые мешают достижению джханы

148

Комментарий поясняет, что здесь речь идёт о достижении арахантства на основе четвёртой джханы. Фраза в стихе "упеккха-сати-сансуддхан" напоминает стандартную формулу четвёртой джханы.

149

Это утверждение следует тщательно прояснить. В случае араханта, который отбросил жажду, злобу, заблуждение, камма, созданная им ранее, плохая или хорошая, всё ещё способна принести плоды в его последней жизни. Но поскольку у него больше не будет перерождения, то с его смертью вся накопленная прошлая камма становится недееспособной. Поэтому смысл данного утверждения состоит не в том, что арахант не может пережить плоды прошлой каммы, пока он жив, но в том, что она становится недееспособной, когда он умирает, так как нет более продолжительности его существования, в которой эта камма могла бы созреть. Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, метафора с сожёнными семенами говорит о том, что любая накопленная камма уничтожается до момента смерти араханта. Эта же идея подтверждается, например, в АН 10.219 и АН 4.195, а также и в стихе ниже по тексту (хотя в нём сказано только о неблагой камме). Дост. Брахмали: "Здесь следует различать не-жажду (алобха) и ситуацию, когда "жажда угасла" (лобха-вирага). Первое относится к мотивации и конкретному поступку, который ей обусловлен, а последнее — к полному уничтожению жажды, что достигается только не-возвращающимся или даже арахантом. Только в свете такого рассмотрения подобное утверждение имеет смысл".

150

Комментарий поясняет последние две строки как то, что камма созреет именно у этого самого человека, и (эта камма, накопленная им самим) не может созреть у кого-либо другого.

151

Комментарии поясняет, что речь идёт о последних днях месяца Магхи (соответствует примерно середине февраля).

152

Комментарий: "Старый человек, больной человек, труп называются "небесными посланниками" (дэвадута), поскольку они пробуждают [в человеке] чувство безотлагательности, как будто предупреждая его: "Сейчас ты должен предстать перед смертью". Прим. переводчика (SV): см. СН 9 "Вана саньютту", где содержатся сутты, рассказывающие о том, как божества пытаются пробудить чувство безотлагательности в монахах, которые начинают лениться или неумелым образом осуществляют практику

153

Мифологический бог смерти и судья, определяющий дальнейшую участь человека

154

Комментарий поясняет, что люди соблюдают восемь правил поведения (Упосатху)