78

Комментарий утверждает, что когда она слушала (у себя в доме) беседу о Дхамме, вломились воры. Однако она не никак не среагировала на них, а продолжала слушать, чем привела воров в замешательство. Впоследствии она помогла этим ворам стать монахами и они достигли арахантства.

79

Была женой Накулапиты. См. АН 6.16, АН 8.48.

80

Она поддерживала Махакаччану. Её беседа с ним записана в АН 10.26. Комментарий утверждает, что она услышала беседу двух духов (яккха), которые восхваляли Три Драгоценности, пролетая по небу, и за счёт этого обрела плод вступления в поток.

81

Речь идёт о вступившем в поток.

82

Комментарий утверждает, что речь идёт о приятности на основании воззрений о "я", как в случае с теми, кто считает своё "я" абсолютно приятным, бессмертным и т. д. Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, здесь имеется в виду другое, а именно, когда человек считает некий приятный обусловленный феномен абсолютно приятным, т. е. таким, который приносит абсолютное и нерушимое счастье; т. е., другими словами, не считает обусловленный феномен страданием. Эта идея подтверждается, если посмотреть на все эти три сутты АН 1.268–270. Они рассматривают три характеристики существования — непостоянство, страдательность, безличностность.

83

Прим. переводчика (SV): Небезынтересно, что в этой сутте сказано не "обусловленный феномен", а "какой-либо феномен", т. е. помимо прочего подразумевается в том числе и ниббана, которая является необусловленной. Поэтому, по сути, сказано, что вступивший в поток не может считать ниббану "своим я". Поскольку ниббана не является "я" или тем, что принадлежит "я", она тем самым не может быть и составной частью живого существа, как некто мог бы предположить

84

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о том, что в одну эпоху открытой в мире Дхаммы не может быть двух будд — но может быть только один, который Дхамму и открыл. Следующий будда может появиться только тогда, когда учение предыдущего всецело исчезнет и забудется людьми.

85

Насчёт мировых систем см. АН 3.80.

86

Царь, который правит всеми частями света за счёт своей праведности. Упоминается в АН 3.14, АН 5.131, АН 7.62 и других суттах канона.

87

Более подробно объясняется в АН 6.10. Комментарий поясняет эту практику памятования как побочное упражнение, которым следует заниматься тогда, когда, делая определённую основную практику (например, созерцание непривлекательности тела), практикующий отмечает, что ум становится безрадостным, взбудораженным. Он откладывает основную практику и берётся за памятование о качествах Будды, за счёт чего в нём возникает радость. После этого он возвращается опять к основной практике. Эта же идея подтверждается суттой СН 47.10.

88

См. АН 10.60, СН 54.10, СН 54.13, МН 118.

89

См. АН 6.19, АН 6.20, АН 8.73, АН 8.74.

90

Практика, связанная с рассмотрением непривлекательности тела. См. АН 10.60.

91

Объясняется только в Висуддхимагге (Всм 293), и напоминает восприятие бесстрастия и прекращения в АН 10.60.

92

См. АН 3.137.

93

Комментарий: "[Будда] говорит не "не следует давать", но "следует давать мало, умеренно". Почему? Потому что даже если человек одаривает полно, с излишеством, он не достигает [в качестве плода] состояния перерождения человеком, дэвом, или достижения ниббаны. Нет необходимости получающему быть умеренным в получении. Почему? Потому что ему не нужно быть умеренным, когда вещи даруются ему полно. Он не практикует малочисленность желаний, основываясь на получении [даров] умеренно".

94

Комментарий: "Получающему следует установить предел. Как? Учитывая дающего; предмет, который даётся; и собственную возможность вместить. Если есть много того, что можно дать, а дающий желает дать мало, то, учитывая обстоятельства дающего, следует принять мало. Если есть мало того, что можно дать, и дающий желает дать много, то учитывая предмет дара, следует согласиться принять мало. Если есть много того, что можно дать, и дающий желает дать много, то учитывая собственную возможность вместить, следует принять умеренно. Зная умеренность подобным образом, получающий выполняет практику малочисленности желаний".

95

Комментарий: "основанную на оставлении (вавассаггарамманан каритва). Оставление — это ниббана. Смысл таков: сделав [её] объектом [сосредоточения]". По заметке Дост. Бодхи, подобная фраза о сосредоточении встречается в СН 48.9 и, скорее, всего означает просто лишь состояние самадхи, мотивированное желанием достичь освобождения

96

По мнению Дост. Бодхи эту практику следует понимать не в узком смысле, как она трактуется Висуддхимаггой (т. е. рассмотрение 32 частей тела), а в широком, как это объясняется, например, в МН 119.

97

Комментарий объясняет это как постижение трёх характеристик существования (лаккхана) восемнадцати элементов. В МН 115 речь идёт о "монахе, умелом в элементах", что, очевидно, относится и к данной сутте.

98

Комментарий поясняет, что под обретениями понимаются пять совокупностей, загрязнения ума, волевые формирователи. Оставление этих вещей означает ниббану

99

Комментарий перефразирует: "Не довольствуясь одной лишь джханой и сияющим образом [сосредоточения] я зародил путь к арахантству. И пока он не появился, я не был удовлетворён. Не будучи удовлетворённым старанием, я прилагал [ещё большее] старание, был настойчив и не отступал".

100

Комментарий толкует слово "прилежание" (аппамада) как не-отстранённость от осознанности. Эти подтверждается другими суттами, например СН 48.56. Под "непревзойдённой защитой от подневольности", согласно Комментарию, подразумевается ниббана.

101

См. СН 41.1, где даётся подробное объяснение этому

102

Монахи и монахини должны оставаться три месяца в одном месте (монастыре) на период сезона дождей. Монашеский устав разрешает покидать это место максимум на семь дней, если на то есть веская причина. Раннее проведение означает начало в июле или начале августа и завершение в конце октября или начале ноября (зависит от лунного календаря). Поздний вариант проведения подразумевает сдвиг этих