В Википедии сострадание определено следующим образом. “Это добродетель, в которой эмоциональные способности эмпатии и сочувствия, направленные на облегчение страданий других, рассматриваются как часть самой любви. Это краеугольный камень величайшего социального взаимодействия и гуманизма, лежащих в основе высоких принципов философии, общества и индивидуальности”. Это определение больше относится к христианской или западной концепции добродетели (см. ниже раздел “Сострадание, доброта и любовь”).

Самая простая формулировка исходит из традиционного буддийского учения. Оно определяет сострадание как “чувствительность к своим страданиям и страданиям других, подкрепленная глубокой мотивацией и готовностью его облегчить и предотвратить [8].

Кристина Фельдман (Christina Feldman) и Уиллем Куйкен (Willem Kuyken), два крупных исследователя в области сострадания, принимают буддийскую концепцию сострадания во внимание. К ней они добавляют новый взгляд на сострадание, основанный на эволюционном подходе:

Сострадание — это принятие того, что не вся боль может быть “устранена” или “излечена”. Но с помощью сострадания можно “найти подход” к любому страданию.

Сострадание — это многогранный ответ на боль, печаль и отчаяние. Он состоит из доброты, эмпатии, великодушия и принятия. Частички смелости, толерантности и хладнокровия равным образом вплетены в узор сострадания. Сострадание — это, прежде всего, способность оставаться открытым перед реальностью страдания и стремление его облегчить [9].

И далее.

Сострадание направляет разум на признание боли, на то, что на протяжении жизни боль присуща всем людям. Оно дает возможность встречать боль с добротой, эмпатией, хладнокровием и терпением. Самосострадание ориентирует нас на наш личный опыт. Сострадание идет дальше и распространяет этот вектор на опыт других [10].

Обучение состраданию практикуется во время терапии. Имеется в виду, что сострадание — это не значит быть мягким, слабым или просто “приятным”. Как Пол часто отмечает на своих лекциях, сострадание — это способ развития доброты, поддержки и ободрения для достижения смелости, которая нам необходима. Для нашего счастья и благополучия, а также счастья и благополучия других людей, нам нужно действовать.

Все эти определения содержат важное утверждение о признании страдания. В сострадании основными понятиями являются облегчение и предупреждение страдания, а также счастье и благополучие.

Матьё Рикар неоднократно указывал, что сострадание можно рассматривать как форму бескорыстной любви. Сострадание соткано из таких умений, способностей и навыков, как сочувствие, эмпатия и мотивация [11]. Он полагает, что сострадание, по своей сути — это глубинное желание, чтобы другие люди избавились от страданий и причин страданий. Это пожелание им счастья и благополучия. Подобная мотивация возникает потому, что мы понимаем, что нас окружают страдания. Пол недавно принимал участие в медитативной практике. В ходе нее буддийский учитель Геше Таши Церинг заявил, что вместо того, чтобы постоянно застревать на ужасах страдания, нам нужно сконцентрироваться на той радости, которую испытывают люди, освободившиеся от страдания [12]. Матьё Рикар делает такое же замечание. Он говорит, что быть “в контакте” со страданием очень похоже на эмпатию. Эмпатия — это ключевой элемент сострадания. Но сострадание, само по себе, является более широким и сложным процессом, нацеленным на избавление от страданий и их причин (из личной переписки, 2013 год). Любящая/дружеская доброта — это та эмоциональная тональность, которая необходима для формирования и развития сострадания. Она больше обращена к желанию положить конец страданиям и к радости от его исполнения, чем к боли. Любящая/ дружеская доброта — это эмоциональный узор, который ослабляет резкость страдания и смягчает его.

Понятия сострадания и доброты во многом совпадают. Западная философия и, конечно, христианство в числе важных человеческих качеств, которые необходимо развивать, основными называют доброту, филантропию, благородство и сострадание. Адам Филлипс (Adam Phillips) и Барбара Тейлор (Barbara Taylor) в своей новой книге “О доброте" (On Kindness) отметили, что доброта включает в себя множество чувств, таких как

... сочувствие, благородство, альтруизм, добросердечие, человечность, сострадание, сожаление, эмпатия. А также то, что раньше называлось филантропией (любовь ко всему человечеству) и каритас (добрососедская и братская любовь). Смысл всех этих слов различен. Но базово он обозначает то, что в Викторианскую эпоху называли “открытой искренностью” — взаимную открытость, связывающую личность с другими личностями [13].

Они продолжают: “Основные традиции доброты в большей части западной истории сложились в христианстве. Оно сакрализировало благородные инстинкты человека и положило их в основу цельного вероисповедания” [14]. В христианской морали базовыми заповедями являются “возлюби ближнего своего, как самого себя”, “подставь другую щеку” и притча о “добром самаритянине”.

Таким образом, христианство стало первым общечеловеческим призывом к доброте и состраданию.

Философы и религиозные деятели вот уже несколько тысяч лет призывают признать важность нашей взаимозависимости. Они рассматривают сострадание как составляющую основу полноценной и счастливой жизни [15]. Как показал девятнадцатый век, доброта и сострадание могут оказать на социальную и политическую жизнь значительное влияние. И результаты такого влияния впечатляют. Адам Филлипс и Барбара Тейлор указывают, что в то время в Великобритании и Америке наблюдался существенный подъем гуманистической активности. Открыто обсуждались многие случаи отсутствия ухода за детьми, которые привели к трагическим последствиям. Приводились примеры рабства и жестокого обращения с животными. Раньше все это воспринималось в качестве нормального образа жизни [16]. После Второй мировой войны основным мотивом существования общества было желание переустройства, “создания лучшей жизни для всех”. Находясь в тяжелом финансовом состоянии, обладая чрезвычайно слабой инфраструктурой, Великобритания за пятнадцать лет создала Национальную службу здравоохранения на зависть всему миру. Страна также построила множество образовательных учреждений (школ и университетов), создала службы помощи пожилым и неимущим. Послевоенная политика того времени основывалась на “понимании страданий и желании освободиться от них”. Глубина страданий, принесенных Второй мировой войной, была безмерной. Но сострадание, как бы, постепенно “размывалось” продвижением индивидуализма, соперничества и материальных стимулов. Доброта рассматривалась как “приятное качество, но свойственное лузерам”. В жестком противостоянии, характерном для конкуренции, ее проявление не позволялось [17].

Психотерапевты Джон Баллатт (John Ballatt) и Пенелоп Камплинг (Penelope Campling) в своей актуальной и увлекательной книге Intelligent Kindnes” (Умная доброта) подробно исследовали тенденции, указанные выше. Книга посвящена связи доброты с уходом за здоровьем [18]. Авторы предложили особую точку зрения на доброту. Английские слова “kindness” (“доброта”) и “kinship” (т.е. такого же вида — “сходство” или “подобие”) являются однокоренными. Доброта исходит от чувства взаимосвязанности с другими людьми и взаимозависимости. Такой подход к доброте во многом совпадает с подходом к состраданию. Буддизм рассматривает любящую доброту как совокупность