Шрифт:
Закладка:
Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью.
Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то когда ты идёшь, ты будешь идти в умиротворении. Когда ты стоишь, ты будешь стоять в умиротворении. Когда ты сидишь, ты будешь сидеть в умиротворении. Когда ты лежишь, ты будешь лежать в умиротворении».
Получив такое наставление от Благословенного, тот монах поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, вскоре тот монах, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». И тот монах стал одним из арахантов.
АН 8.64
Гайясиса сутта: Гайя
редакция перевода: 15.01.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1207"
Однажды Благословенный пребывал возле Гайе на [холме] Гайясиса. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:
(1) «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, я воспринимал только свет, но я не видел форм{754}.
(2) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать свет, а также видеть формы, то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет, а также видел формы. Но, всё же, я не общался с этими божествами, не беседовал с ними, не вовлекался с ними в разговоры.
(3) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать свет и видеть формы, а также общаться с этими божествами, беседовать с ними, вовлекаться с ними в разговоры, то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет и видел формы, а также общался с этими божествами, беседовал с ними, вовлекался с ними в разговоры. Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: «Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств».
(4) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать свет и видеть формы, общаться с этими божествами, беседовать с ними, вовлекаться с ними в разговоры, а также знать об этих божествах: «Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств» — то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет и видел формы, общался с этими божествами, беседовал с ними, вовлекался с ними в разговоры, и я также знал об этих божествах [следующее]: «Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств». Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: «После смерти здесь, эти божества переродились там в результате этой каммы».
(5) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать… видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время… я знал об этих божествах: «После смерти здесь, эти божества переродились там в результате этой каммы». Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: «В результате этой каммы, эти божества существуют [здесь, питаясь] такой-то едой и переживают такое-то удовольствие и боль».
(6) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать… видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время… я знал об этих божествах: «В результате этой каммы, эти божества существуют [здесь, питаясь] такой-то едой и переживают такое-то удовольствие и боль». Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: «В результате этой каммы эти божества имеют срок жизни такой-то длины».
(7) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать… видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время… я знал об этих божествах: «В результате этой каммы эти божества имеют срок жизни такой-то длины». Но, всё же, я не знал, жил ли я [сам] с этими божествами прежде [в прошлых рождениях], или же нет.
(8) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать… видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время… я знал о том, жил ли я [сам] с этими божествами прежде [в прошлых рождениях], или же нет{755}.
Покуда, монахи, моё знание и видение в отношении дэвов с его восемью гранями не было тщательно очищено, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда моё знание и видение в отношении дэвов с его восемью гранями было тщательно очищено, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет более нового существования».
АН 8.65
Абхибхаятана сутта: Сферы преодоления
редакция перевода: 19.01.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1209"
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер преодоления{756}. Какие восемь?
(1) Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю,
