самадхи, сможет перешагнуть через порок смерти сознательно; такая личность сможет распознать субстрат как субстрат и посему умрет осознанно. Дуджом Лингпа на эту тему отмечает: «Истинный субстрат — нечто нематериальное и свободное от мыслей; это подобная пространству открытость и пустота, в которой парят видимости. Знайте, что вы приходите к этому состоянию в глубоком сне без сновидений, когда теряете сознание и когда умираете»[163].

Тщательно проверяя субстрат с помощью мощно сфокусированного, устойчивого внимания, мы открываем определенную относительность пространства-времени применительно к наблюдателю и содержанию ума. Вы начинаете проверять «пространство» между мыслями, которое характеризуется проходящим временем. Что это означает? Временные разрывы между умственными событиями неотрывны от пространства между ними. Затем вы на основе собственного опыта можете выяснить, является ли это субъективное пространство-время чем-то постоянным или же меняющимся относительно течения содержания ума. Можно ли сказать, что при возникновении мыслей этот континуум сокращается, расширяется или остается неизменным? Так, схлопывается ли пространство ума в мысли и кажется ли вам, что время течет медленнее? Если у мыслей есть мощный эмоциональный заряд, влияют ли они на пространство-время ума больше, чем мысли эмоционально нейтральные? Можно ли сказать, что позитивные мысли и эмоции влияют на это пространство-время не так, как негативные, и если да, в чем именно состоит различие?

Когда вы внимаете пространству ума, мысли и образы проявляются подобно потокам частиц, исходящим из вакуума. Это пространство пронизывают поля позитивных, негативных и нейтральных эмоций, переживающих ежемгновенные флуктуации; через него проносятся волны желаний, часто включающих в себя мысли и эмоции. Сущность практики — наблюдать за возникновением и исчезновением всех этих проявлений, а также за самим потоком пространства-времени, при этом не допуская сжатия осознавания.

Говоря об этой относительности пространства-времени, Далай-лама отмечает:

Если вы, упражняясь в различных созерцательных практиках, наделяете свой ум мощью, благодаря созреванию ваших созерцательных прозрений перед вами открывается определенное царство реальности. Можно рассмотреть пример, который описан в некоторых буддийских текстах: практикующие, которые достигли очень продвинутых состояний, способны ужать целые эпохи в единое мгновение, а одно мгновение растянуть до целой эпохи. С точки зрения постороннего наблюдателя то, что практикующий переживает как целую эпоху, выглядит как всего один миг. Это явление будет субъективным — его переживает только сам практикующий[164].

Сохранение сознания

Объединенное измерение субстрата и субстратного сознания не является ни физическим пространством, ни человеческой психикой. Тем не менее все наши переживания объективных и субъективных явлений проявляются именно с этого слоя, а он сам открывает врата к более тонкому измерению бытия — к уровню более базовому, чем наш двойственный мир ума и материи[165]. Созерцатели, которые изучали это нематериальное измерение реальности, открыли принцип сохранения сознания, который проявляется в каждом мгновении переживаний. Никакие из составных частей тела — в мозге или где-либо еще — не превращаются в ментальные состояния и процессы. Эти субъективные переживания не порождены телом и в то же время не возникают из ничего. Вместо того все объективные ментальные видимости возникают из субстрата, а все субъективные умственные состояния и процессы — из субстратного сознания. В контексте человеческой жизни обуславливающее влияние на эти умственные состояния оказывают мозг и окружающая среда. Сами умственные проявления, в свою очередь, влияют на мозг, тело и материальное окружение. При этом они не превращаются в эти физические явления. С этой точки зрения современные домыслы ученых и философов о том, что мозг порождает субъективные умственные переживания, основаны на непроверенном ложном допущении — допущении о том, что за порождение всех возможных состояний сознания несет ответственность только мозг. Логическая брешь в этих объяснениях — попытки объяснить, как определенные виды нейронной активности могут быть эквивалентны умственным проявлениям, — неустранима, потому что нейронные и ментальные события не бывают полностью идентичными друг другу[166].

Это воззрение соответствует гипотезам Пифагора, Сократа, Оригена, святого Августина и Уильяма Джеймса, а также совместимо со всем, что нам сейчас известно о взаимодействиях ума и мозга. В столкновение между материалистическим и созерцательным мировоззрениями буддизм приносит практический способ проверки этих представлений на личном опыте — посредством совершенствования внимания и успокоения ума, особенно в контексте практики самадхи, где мы обращаем осознавание на него само.

Уильям Джеймс предлагал три различные модели, которые могли бы объяснить корреляции между процессами в мозге и субъективными переживаниями. Первая: мозг порождает мысли так же, как электрическая цепь порождает свет. Вторая: мозг высвобождает (или допускает) умственные события подобно тому, как спусковой крючок в арбалете выпускает стрелу, — он устраняет препятствие, удерживающее тетиву. Третья: мозг передает мысли так же, как призма передает свет, порождая удивительный спектр цветов[167]. В соответствии с третьей моделью, за которую Джеймс и выступал, поток сознания может быть явлением, отличным от мозга и взаимодействующим с ним при жизни. Этот поток впитывает самость, личность и воспоминания, представляющие собой составную часть этого взаимодействия, и может продолжить существовать уже без мозга. Современные научные познания о взаимодействиях ума и мозга совместимы со всеми тремя гипотезами, предложенными Джеймсом. Тем не менее нейрофизиологи, не имеющие никаких экспериментальных средств для проверки этой теории, просто сделали допущение о достоверности первой гипотезы — той, которая соответствует их материалистическим посылкам, почти никогда не подвергаемым ими сомнению. Буддийские созерцатели никогда не были ограничены идеологическими обязательствами материализма. Подвергнув сознание предельно тщательному и опытному изучению, они сделали открытия, которые бросают вызов некоторым из самых базовых допущений, лежащих в основе современной науки.

13

Практика. Раскачивающееся осознавание

Успокойте свое тело в его естественном состоянии, наделенном качествами расслабления, неподвижности и бдительности. Затем, с памятованием внимая ощущениям во всем теле, позвольте своему дыханию успокоиться в естественном ритме. Дышите без усилий, словно бы в глубоком сне.

Хотя бы частично приоткройте глаза и покойтесь пустым взглядом в пространстве перед собой. Чередуйте собирание внимания на себе как наблюдателе с высвобождением осознавания в пространство — без фокусировки на каком-либо объекте. Вслед за этим чередуйте высвобождение осознавания с фокусировкой на том, что именно контролирует ум. Ритмично высвобождайте и сосредоточивайте внимание. Задавайтесь вопросом: «Что за деятель отпускает и сосредотачивает ум?» Устойчиво сосредоточьте внимание на себе, а затем снова отпустите. Продолжая чередовать прочное, непоколебимое сосредоточение осознавания и мягкое высвобождение, ровно покойтесь в состоянии открытости.

14

Теория. Сознание без начала или конца

Смерть и за ее пределами

В современном мире судьба индивидуального сознания после смерти