и затем, наконец, это говорится в целом и таким образом, что личное рассмотрение фарисея полностью опущено — но оно должно было прийти после такого неудачного вступления: но тот, кому меньше прощают, меньше любит.

Какой это упрек в адрес фарисея! Разве он не выказал свое расположение к Господу, когда тот, фарисей, приглашает Его в дом свой? А когда он приглашает его к столу, разве он не подает ему оружие, чтобы омыть ноги, разве он не приветствует его обычным поцелуем? И если, как мы должны были предвидеть из жалобы Иисуса, это было принято и требовалось, то фарисей также помазал голову своего гостя. Почему же он должен выслушивать упреки, в которых его упрекает Иисус? Потому что он, как самоправедник, должен был быть наказан в противовес грешнику; только евангелист предусмотрел это, бросив ему обвинение в неправильном этикете.

Более того, в том представлении, которого придерживается здесь евангелист и которое он лишь неуклюже обрабатывает, праведники и грешники образуют абсолютную противоположность. Праведники — это здоровые, не нуждающиеся во враче и проклятые. Евангелист стремился к этой антитезе из-за контраста с грешником, но он ослабил ее, притупил, сделал относительной, когда говорит об антитезе тех, кто более или менее прощен, и он не провел и эту антитезу в чистом виде, а позволил ей перейти в абсолютную. Идею этой божественной иронии, заимствованную им из письма Марка в том классическом выражении, он хотел довести до пластического облика здесь, но элемент, материал, в котором он хотел ее сформировать, ему не удалось до конца ухватить. Он не зашел так далеко, чтобы полностью настроить Иисуса против фарисея, потому что в нем еще доминирует рассказ Марка о помазании в Вифании, потому что в оригинале он не читает, что Симон-хозяин был настроен враждебно, и что отношение тех, кто обиделся на помазание, было решительно злым. Отсюда необычайная путаница. В сознании писателя пересеклись два интереса, и он не смог дать перевес ни одному из них.

То же самое явление повторяется и в другой форме, когда взгляд, который еще недавно был разделен и должен был получить свое завершение, в одно мгновение полностью переворачивается и отклоняется в противоположную сторону. Сначала любовь — следствие прощения, теперь все наоборот: поскольку женщина много любила, ей прощается множество грехов. Оставим протестантам муки, с которыми они пугаются здесь и терзают это изречение, потому что беспокоятся за свой порядок спасения, потому что библейское изречение может выбросить за борт все, — мы предпочитаем обратить внимание на то, откуда взялся этот разворот! Итак, поскольку в самом сообщении оставлено предположение, что женщина доказала свою любовь к Господу прежде, чем ей было объявлено о прощении грехов, следовательно, поскольку Лука зависит от первоначального сообщения, в котором женщина подходит к нему без лишних слов, раньше Иисуса и без того, чтобы Иисус что-то ей говорил!

Наконец, когда Иисус сказал женщине: прощаются тебе грехи твои, возникает совершенно новый интерес. Гости внутренне недоумевали: «Кто же это такой, что прощает грехи». Неуместное оживление! На этом доклад следует закончить, поскольку беспокойство Симона полностью устранено. Два столкновения в одном отчете — это слишком много, что подтверждается и в данном отчете, когда Иисус не обращается прямо к этому новому беспокойству. Напоминание о первоначальном изложении этого беспокойства было бы тогда и слишком явным, и слишком назойливым — он только снова говорит неловко, как будто ему приходится защищать женщину, а не себя от беспокойства — ст. 50: «вера твоя помогла тебе, иди с миром». Эта новая забота заимствована из рассказа Марка об исцелении расслабленного, а форма, в которой она представлена, образована после восклицания учеников о силе Иисуса, которую «Он проявил над ветром и морем».

Короче говоря, рассказ Луки — это трагелаф (у греков — мифическое существо козлоолень, гибрид). Он неуклюже смоделирован на основе рассказа Марка о помазании в Вифании, о женщине, ставшей грешницей, потому что автор – почему, мы увидим позже! — хотел ярко выразить иронию над праведниками и грешниками, а Симон, ставший теперь фарисеем, занял место тех, кто обиделся на помазание в оригинальном рассказе.

Если оставить в покое богословскую болтовню о взаимоотношениях Симона и Лазаря, то, пожалуй, стоит остановиться на точке зрения Гфрёрера. Для него Евангелие от Иоанна считается святыней истины: Иуда, сын Симона, был тем, кто разгневался на помазание, «в устах легенды» этот Иуда, сын Симона, стал простым Симоном, а злобный, непорядочный человек в конце концов стал хозяином в Евангелии от Луки. Так меняются события под рукой легенды!» Г-н Гфрёрер продолжает: «Я мог бы объяснить это еще на живых примерах, на анекдотах о Фридрихе и Наполеоне, которые ходят здесь, в стране, в народе и среди старых солдат. «Жаль, что эти яркие примеры пришли слишком поздно, так как теперь мы «еще раз» показали, что даже «под руками писателей события сильно меняются и что, в частности, Симон Марка, став Симоном Луки, превратился в сына Иуды Симона четвертого». Жаль, что только четвертый знает, что отца Иуды зовут Симон. Жаль, что Марк поставил помазание в эстетически правильную хронологическую связь со смертью Иисуса, а четвертый вставил между ними много странностей и в конце концов превратил два дня Марка в шесть! Очень жаль, что Евангелие от Марка должно быть таким навязчивым и угрожающим для богословов и критиков!

Если, между прочим, силой этого иронического противопоставления Луке удалось больше, чем он сам знал, создать один из самых замечательных предметов христианского искусства, грешница — объективное, персонифицированное выражение этой иронии о противопоставлении грешников и праведников; ее разрыв сам по себе уже является победой и насмешкой над этим противопоставлением разума, то Марку, создавая свою историю о помазании, также удалось дать выражение взгляду, который по существу принадлежит христианству. Его побудило написать эту историю о помазании в Вифании не противопоставление того, что помазание и бальзамирование, которые, по замыслу его писателя, не должны быть даны телу Господа, должны быть осуществлены заранее, а другой интерес, что сейчас, когда начинаются страдания и боль, Не просто мотив, что тело Всевышнего должно быть символически защищено от тления или заранее представлено как нетленное, — все эти мотивы были задействованы при создании этого повествования, но главным мотивом было чувство почитания нетленного тела Господа. Тело Спасителя уже получило то высокое значение для точки зрения, на которой было основано Евангелие, которое оно имело в классическое и пластическое время христианства, во времена католицизма. Тело стало объектом почитания, благочестивого созерцания и заботы, и это