Духовного счастья достигнув,

Настроен на невозмутимость.

Пятёрку помех он оставил,

Всегда зарождая усилие,

Он собранным джхан достигает,

В осознанности пребывая.

Увидев все вещи такими,

Какие они и взаправду,

Чрез полное не-цепляние

Ум правильно освободится,

Как только все путы разрушит.

Оковы существования сломив,

Устойчивый, освобождённый,

Имеет [такое вот] знание:

«Свобода моя непреклонна».

И знание высшее это;

И счастье, что непревзойдённо.

Спасение без пыли, печали —

Свобода от всякого долга».

АН 6.46

Махачунда сутта: Чунда

редакция перевода: 23.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 917"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махачунда пребывал в стране Четиев в Сахаджати. Там он обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Махачунда сказал:

(1) Бывает так, друзья, что монахи, которые являются специалистами в Дхамме{539} принижают тех монахов, которые медитируют, говоря: «Они медитируют и размышляют, [заявляя]: «Мы медитирующие, мы медитирующие!»{540} Зачем они медитируют? Каким образом они медитируют? Как они медитируют?» В этом случае, те монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и монахи, которые медитирующие, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради счастья многих, ради блага, благополучия и счастья многих, богов и людей.

(2) Но медитирующие монахи принижают монахов, которые являются специалистами в Дхамме, говоря: «Они неугомонны, напыщенны, самовлюблённы, болтливы, бессвязны в своих разговорах, с замутнёнными умами, без бдительности, несосредоточенные, с блуждающими умами и распущенными органами чувств, [и они заявляют]: «Мы специалисты в Дхамме, мы специалисты в Дхамме!» Почему они специалисты в Дхамме? Каким образом они специалисты в Дхамме? Как они специалисты в Дхамме?» В этом случае, те монахи, которые медитирующие, недовольны; и монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради счастья многих, ради блага, благополучия и счастья многих, богов и людей.

(3) Друзья, монахи, которые являются специалистами в Дхамме, восхваляют только тех монахов, которые является специалистами в Дхамме, а не тех, которые медитирующие. В этом случае те монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и монахи, которые медитирующие, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради счастья многих, ради блага, благополучия и счастья многих, богов и людей.

(4) Но монахи, которые медитирующие, восхваляют только тех монахов, которые также медитирующие, а не тех, которые являются специалистами в Дхамме. В этом случае те монахи, которые медитирующие, недовольны; и монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради счастья многих, ради блага, благополучия и счастья многих, богов и людей.

(5) Поэтому, друзья, вот как вам следует тренировать себя: «Те из нас, кто является специалистами в Дхамме, будут восхвалять тех монахов, которые медитирующие». Вот как вам следует тренировать себя. И почему? Потому что, друзья, эти личности удивительны и редки в мире, кто пребывает, коснувшись телом бессмертного элемента{541}.

(6) Поэтому, друзья, вот как вам следует тренировать себя: «Те из нас, кто медитирующие, будут восхвалять тех монахов, которые являются специалистами в Дхамме». Вот как вам следует тренировать себя. И почему? Потому что, друзья, эти личности удивительны и редки в мире, которые видят глубокие и существенные вещи после тщательного проникновения в них мудростью»{542}.

АН 6.47

Патхама сандиттхика сутта: Напрямую видимая (I)

редакция перевода: 23.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 919"

И тогда странник Молиясивака отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Господин, так говорят: «Напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма». В каком смысле, Господин, Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно?»

«Что ж, Сивака, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, Сивака? (1) Когда в тебе есть жажда, знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне есть жажда», а когда в тебе нет жажды, то знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне нет жажды»?

«Так оно, Господин».

«Поскольку, Сивака, когда в тебе есть жажда, ты знаешь: «Во мне есть жажда», и когда в тебе нет жажды, ты знаешь: «Во мне нет жажды», то вот каким образом Дхамма напрямую видима, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно.

Как ты думаешь, Сивака? (2) Когда в тебе есть злоба… (3) Когда в тебе есть заблуждение… (4) Когда в тебе есть состояние, связанное с жаждой… (5) Когда в тебе есть состояние, связанное со злобой… (6) Когда в тебе есть состояние, связанное с заблуждением, знаешь ли ты: «Во мне есть состояние, связанное с заблуждением», а когда в тебе нет состояния, связанного с заблуждением, то знаешь ли ты: «Во мне нет состояния, связанного с заблуждением»?

«Так оно, Господин».

«Поскольку, Сивака, когда в тебе есть состояние, связанное с заблуждением, ты знаешь: «Во мне есть состояние, связанное с заблуждением», и когда в тебе нет состояния, связанного с заблуждением, ты знаешь: «Во мне нет состояния, связанного с заблуждением», то вот каким образом Дхамма напрямую видима, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

«Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 6.48

Дутия сандиттхика сутта: Напрямую видимая (II)

редакция перевода: 23.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 920"

И тогда некий брахман отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, так говорят: «Напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма». В каком смысле, Мастер Готама, Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели,