Слоновьи бивни — то невозмутимость.

Осознанность — то его шея; мудрость — голова,

Равно как изучение, анализ феноменов.

Дхамма — тепло умеренное в животе,

А хвост его затворничеством будет.

Он, медитирующий, утешением рад,

Внутренне тщательно сосредоточен.

Когда идёт, нага сосредоточен.

Когда стоит, сосредоточен нага также.

Когда лежит, сосредоточен нага,

И сидя, также, он сосредоточен.

И нага обуздал себя везде и всюду,

В сим [величайший] нага совершенен.

Он пищу ест, к которой нет упрёка,

Но к той, что есть — такую он не ест.

И добывая пропитание, одежду,

Он избегает накопления оных.

Отрезав привязи и всякие оковы,

Будь утончёнными иль грубыми они,

В какую сторону бы он ни направлялся,

Идёт туда он, не имея беспокойства.

Как лотоса цветок,

Что в воде рос и вырос,

Но, всё же, не запятнан он водою,

И остаётся чудным, ароматным.

Вот так и с Буддой — в мире он родился,

И в этом самом мире пребывает,

Но, всё же, миром Будда незапятнан,

Он точно лотос [незапятнанный] водою.

Большое пламя, что горит и полыхает,

Угаснет, как растратит всю подпитку,

А как потухнут все оставшиеся угли,

То будет сказано о нём: «Оно угасло»{531}.

Этот пример, который смысл доносит,

Поведан был [всем нам] самим мудрейшим.

Большие наги будут знать о «наге»,

Которому [нас] научил [сам величайший] нага{532}.

Лишённый жажды и лишённый злобы,

И не имеющий ни заблуждения, ни пятен,

Нага, отбрасывая своё тело,

Угасший, пребывающий без пятен,

Достигнет окончательной ниббаны».

АН 6.44

Мигасала сутта: Мигасала

редакция перевода: 19.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 911"

И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние, и отправился в дом мирянки Мигасалы, где сел на подготовленное для него сиденье. И тогда мирянка Мигасала подошла к Достопочтенному Ананде, поклонилась ему, села рядом, и сказала:

«Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни? Мой отец Пурана вёл целомудренную жизнь, жил отдельно, воздерживался от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Когда он скончался, то Благословенный объявил: «Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы». Мой дядя по отцовской линии, Исидатта, не вёл целомудренной жизни, а жил, довольствуясь жизнью женатой. Когда он скончался, то Благословенный также объявил: «Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы». Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни?»

«Ну вот так, сестра, Благословенный объявил об этом».

И затем, когда Достопочтенный Ананда получил еду в доме Мигасалы, он поднялся со своего сиденья и ушёл. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: «Учитель, утром я оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому мирянки Мигасалы… …Когда она спросила меня об этом, я ответил: «Ну вот так, сестра, Благословенный объявил об этом». [Благословенный ответил]:

«Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком{533}. И кто они — те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших{534}.

Ананда, есть шесть типов личностей, существующих в мире. Какие шесть?{535}

(1) Бывает так, Ананда, что некий человек кроткий, приятный спутник, с которым охотно живут его товарищи-монахи. Но он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения{536}. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(2) Далее, Ананда, [бывает так, что] некий человек кроткий, приятный спутник, с которым охотно живут его товарищи-монахи. И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так: «У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй — выше?» И подобное их [суждение] воистину приведёт к их вреду и страданиям в течение долгого времени.

Из них, Ананда, человек, который кроткий, приятный спутник… достигает временного освобождения — превышает и превосходит [того] другого человека. И почему? Потому что его несёт поток Дхаммы. Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?

Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей. Не выноси решений по людям. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

(3) Далее, Ананда, [бывает так, что] в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени состояния жажды возникают в нём. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(4) Далее, Ананда, [бывает так, что] в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени состояния жажды возникают в нём. Но он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так… …Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

(5) Далее, Ананда, [бывает так, что] в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени он пускается в обмен словами{537}. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению,