инь-ян, являются неотъемлемыми свойствами природы. Согласно учению дао, взаимодействие инь и ян порождают изменения всюду. Даосизм утверждает, что путь к здоровью и счастью заключается в умении «плыть в потоке». Изменения неизбежны, и сопротивляться им труднее, чем приспособиться к ним и извлечь из этого преимущества.

Эта идея адаптивности или выносливости взята на вооружение медицины. Специалисты по системной биологии считают, что здоровье биологической системы, например, выражающееся частотой сердечных сокращений или уровнем артериального давления, зиждется на врожденных фрактальных взаимодействиях, возникающих вследствие подачи на вход системы множества взаимодействующих сигналов49. Чем богаче и сложнее система, тем выше ее способность противостоять возмущающим воздействиям, например быстрому скачку артериального давления, когда вы резко встаете из положения лежа. Эта новая системно-биологическая парадигма определяет здоровье как выносливость или способность к адаптации, то есть, другими словами, способность плыть в потоке. В последующих главах мы обсудим исследования, которые мы с коллегами проводим в сотрудничестве с другими гарвардскими учеными, стараясь понять, как тай-цзы влияет на физиологическую сложность и выносливость пожилых людей.

Третьим ключевым принципом, присущим тай-цзы и даосизму, является «знание» себя и принятие ответственности за здоровье и активное участие в его поддержании. Результаты исследований позволяют предполагать, что одной из причин, привлекающих людей к тай-цзы и другим методам дополнительной и альтернативной медицины, является желание в большей степени и более активно участвовать в поддержании собственного здоровья. Люди хотят контролировать свою жизнь и самостоятельно принимать решения, а не просто слушать и выполнять предписания врачей50.

Очень важно, что результаты многочисленных клинических испытаний с участием пожилых людей показывают, что занятия тай-цзы повышают уверенность в себе, то есть благотворно влияют на веру людей в способность контролировать функции организма и управлять событиями, влияющими на их жизнь51. Уверенность в самодостаточности, в свою очередь, часто непосредственно сочетается с душевным здоровьем, улучшением здорового поведения и способностью справляться с хроническими заболеваниями, такими как остеохондроз, сердечная недостаточность или нарушения равновесия52.

Короче говоря, эта философия влияет не только на качество вашей практики тай-цзы, но и на вашу способность поддерживать здоровье или справляться с хроническими болезнями. Философия эта может влиять и на обыденную жизнь, помогая вам в большей степени осознавать, как вы переносите стресс и справляетесь с ним, и вообще помогает вам делать выбор в пользу наилучшего для вас образа жизни.

Духовность и здоровье

В течение почти всей мировой истории медицина коренилась в духовности. От греческих врачей до традиционного шаманизма и китайской медицины, многие традиционные школы целительства рассматривали лекарства не как материальные орудия излечения болезней, но как средства освобождения и укрепления духа. Сильнейшими средствами лечения считали молитву и веру. Однако в результате возникновения в конце XVI века научного метода отношения между духовностью и медициной кардинально изменились. Науку было нелегко приложить к духовной вере или религии, и между религией и медициной разверзлась пропасть53.

Тем не менее, согласно многочисленным наблюдениям, большинство американцев считают духовность или религию (или и то, и другое) очень важными для себя; 90 % людей верят в бога или высшую силу54. Когда же эти люди сталкиваются с болезнью, то многие из них обращаются к духовной вере или молитве для комфорта и утешения.

Более того, эпидемиологические данные указывают на тесную связь между духовно значимыми факторами и исходами заболеваний; эта связь положила начало дискуссии о роли, которую духовность играет в здравоохранении и медицине. Десятки аккредитованных в США медицинских школ предлагают курсы духовности в приложении к медицине55. Междисциплинарные научные программы, например «Религия, здоровье и инициатива целительства» при Центре изучения мировых религий в Гарварде и «Центр духовности, богословия и здоровья» при университете Дьюка, стали за последние годы весьма популярными. Изучение духовной составляющей восточных духовно-телесных практик, таких как тай-цзы, йога и медитация, также способствовали этой переоценке ценностей.

Духовность может стать положительным фактором в борьбе с болезнью, в ее предупреждении и, по данным систематизированных обзоров, может помочь лечению. Эпидемиологические исследования позволяют предполагать, что существует связь между духовными или религиозными практиками (посещение церкви, молитвы) и здоровьем (большая продолжительность жизни, снижение риска сердечно-сосудистых заболеваний)56. Клинические испытания показывают, что молитва и медитация влияют на физиологию иммунной и нервной систем. В настоящее время существует целая научная область, называемая психонейроиммунологией. Специалисты в этой области изучают взаимодействие между психологическими процессами, включая духовные верования, и нервной и иммунной системами57.

В представлении некоторых людей тело и дух сливаются и порождают то, что Вильям Джеймс (один из отцов экспериментальной психологии) называл «религией разумности»58. В тай-цзы этот эффект возникает, потому что он стимулирует самосознание и требует от человека сбросить темп и заглянуть в себя, чтобы оценить свои чувства и ощущения. Одна из моих учениц выразилась по этому поводу довольно изящно: «Я не практикую тай-цзы каждый день, но, когда это делаю, я обнаруживаю, что это искусство делает меня честной по отношению к себе и дает “знание”, которое не может дать мне простое мышление». Для нее, как и для многих других, тай-цзы – инструмент самовопрошания, превосходящий материю и логику и имеющий духовное измерение.

И наконец, тай-цзы может помочь в создании связи между духовностью и вселенной. Многие считают, что глубокое дыхание ведет к обмену энергией с природой. Но тай-цзы и придуман для того, чтобы внушить нам чувство укоренения в природе и связи с землей. Тай-цзы дает нам возможность связать сущность или дух с тем, что является частью более великого целого. Возможно, чтобы почувствовать связь с природой и другими людьми, миллионы людей в Китае и во всем мире утром собираются в парках для занятий тай-цзы.

Ритуалы

Некоторые аспекты тай-цзы, так же как другие упражнения или виды деятельности, выполняемые повторно, снова и снова, приобретают характер ритуалов. Длительная регулярная практика одних и тех же форм тай-цзы становится ежедневным, почти литургическим действом и может даже стать путешествием в обиталище священного божества.

Ритуальность тай-цзы начинает проявляться спустя некоторое время после начала занятий. Этот ритуал, заключается ли он в еженедельных групповых занятиях или ежедневных утренних или вечерних самостоятельных занятиях, вовлекает вас в практику тай-цзы. Одно только знание о том, что два или три раза в неделю вы будете приходить в группу единомышленников для занятий, уже помогает ощущать ментальную и физическую вовлеченность в тай-цзы. Эта приверженность может помочь больше узнать о тай-цзы, и постепенно рутинные занятия могут перерасти в целительное действо.

Некоторые программы тай-цзы побуждают к регулярным занятиям в определенном окружении и в определенном месте, например, это могут быть ежедневные утренние