Шрифт:
Закладка:
Иезуиты щедро одарили китайскую религию и философию. Триго сообщал, что образованные китайцы считали Бога душой мира, а мир — его телом; Спиноза, придерживавшийся аналогичных взглядов, мог прочитать эту идею в книге, изданной в Амстердаме в 1649 году; его учитель латыни Франс ван ден Энден имел эту книгу в своей библиотеке. В 1622 году иезуиты опубликовали латинский перевод Конфуция под названием Sapientia sinica; в дальнейшем изложении, Confucius Sinarum philosophus (1687), они назвали конфуцианскую этику «превосходнейшей моралью, которой когда-либо учили, моралью, о которой можно сказать, что она исходит из школы Иисуса Христа». В «Мемуарах о Китае» (1696) иезуит Луи Ле Комт писал, что китайский народ «в течение двух тысяч лет сохранял знание истинного Бога» и «практиковал чистейший моральный кодекс, в то время как Европа еще погрязала в ошибках и разврате»; Эта книга была осуждена Сорбонной. В 1697 году Лейбниц, осторожный в политике, но внимательный к каждому дуновению ветерка в интеллектуальной атмосфере, опубликовал свою «Novissima Sinaica» («последние новости из Китая»). Он оценил Европу как превосходящую Китай в науке и философии, однако
Кто бы раньше поверил, что существует народ, превосходящий нас в принципах гражданской жизни? И это, тем не менее, мы теперь наблюдаем на примере китайцев… в этике и политике. Ибо невозможно описать, как прекрасно все в законах китайцев, более чем в законах других народов, направлено на достижение общественного спокойствия…. Состояние наших дел, поскольку разврат распространяется среди нас без меры, кажется мне таким, что почти необходимо, чтобы китайские миссионеры были посланы к нам, чтобы научить нас использованию и практике естественной религии, так же как мы посылаем к ним миссионеров, чтобы научить их религии явленной. И поэтому я полагаю, что если бы мудрый человек был выбран для вынесения приговора… о превосходстве народов, он присудил бы золотое яблоко китайцам — за исключением того, что мы должны быть лучше их в одной высшей, но сверхчеловеческой вещи, а именно в божественном даре христианской религии».
Лейбниц призвал европейские академии собирать информацию о Китае и помог убедить французское правительство направить опытных ученых-иезуитов для участия в миссии в Китае и составления фактических отчетов. В 1735 году Жан Батист дю Хальде обобщил эти и другие данные в своем «Описании… Китайской империи»; через год оно было переведено на английский язык; как во Франции, так и в Англии оно имело большое влияние. Дю Хальде был первым, кто обеспечил Менцию европейскую репутацию. К середине XVIII века «Всеобщая история» Боссюэ была дискредитирована открытием старых, обширных и просвещенных культур, которые его «всеобщая» история почти игнорировала; и путь был открыт для более широкой перспективы истории цивилизации, предложенной Вольтером.
Результаты этих восторженных преувеличений проявились в европейских обычаях, искусстве, нравах, литературе и философии. В 1739 году маркиз д'Аржан опубликовал серию «Китайских писем», написанных воображаемым китайцем, с критикой европейских институтов и уклада; в 1757 году Гораций Уолпол позабавил Англию «Письмом китайского философа Хо Хо»; в 1760 году Голдсмит использовал тот же прием в своем «Гражданине мира». Когда император Иосиф II лично вспахивал участок земли, он подражал обычаю китайских императоров. Когда прекрасные дамы Парижа раскрывали свои зонтики против солнца, они демонстрировали красивое приспособление, привезенное во Францию из Китая иезуитами; К концу XVIII века зонтик превратился в зонтик. Китайский фарфор и японский лак уже в семнадцатом веке стали ценными вещами в европейских домах; китайские обои, на которых мелкие элементы, правильно расположенные, составляли один большой живописный узор, захватили английскую фантазию к 1700 году; китайская мебель появилась в английских домах около 1750 года. На протяжении всего XVIII века вкус к китайским изделиям — предметам китайского производства или стиля — характеризовал английское и французское убранство, распространился по Италии и Германии, вошел в орнамент рококо и стал настолько навязчивой модой, что дюжина сатириков поднялась, чтобы бросить вызов его тирании. Китайский шелк стал символом статуса, китайские сады распространились по Западной Европе, китайские петарды сжигали европейские пальцы. Турандот» Гоцци была китайской фантазией. Дюжина пьес с китайской подоплекой появилась на английской сцене; а Вольтер создал своего «Орфелина из Китая» на основе китайской драмы в третьем томе «Дю Хальде».
Китайское влияние на западную мысль было наиболее сильным во Франции, где esprits forts ухватились за него как за еще одно оружие против христианства. Они обрадовались, обнаружив, что Конфуций был вольнодумцем, а не перемещенным иезуитом. Они провозгласили, что конфуцианская этика доказывает практическую осуществимость морального кодекса, независимого от сверхъестественной религии. Бейль отмечал (1685 г.), что китайский император давал свободу действий католическим миссионерам, в то время как Людовик XIV, отменив толерантный Нантский эдикт Генриха IV, принуждал к религиозному соответствию с помощью варварского насилия драконов. Неправильно истолковав конфуцианцев как атеистов, Бейль привел их в качестве опровержения аргумента всеобщего согласия в пользу существования Бога. Монтескье выступал против восточного течения, называл китайских императоров деспотами, осуждал нечестных китайских купцов, разоблачал нищету китайских масс и предсказывал трагические результаты перенаселения Китая. Кесне пытался ответить Монтескье в книге «Деспотизм Китая» (1767), превознося его как «просвещенный деспотизм» и приводя китайские модели для необходимых реформ во французской экономике и правительстве. Тюрго, скептически настроенный по отношению к китайской утопии, поручил двум китайским католическим священникам во Франции отправиться в Китай и найти фактические ответы на пятьдесят два вопроса; их отчет способствовал более реалистичной оценке хорошего и плохого в китайской жизни.
Вольтер много и охотно читал о Китае. Он уделил китайской цивилизации первые три главы в «Эссе о нравах», а в
