также уважается и ценится ими. Но если эти пять качеств отсутствуют в старшем монахе, то с чего бы его товарищам-монахам чтить, уважать, ценить, и почитать его? Из-за поломанных зубов, седых волос, и морщинистой кожи? Именно потому, что в старшем монахе есть эти пять качеств, его товарищи-монахи чтят, уважают, ценят, и почитают его».

АН 5.167

Чодана сутта: Порицание

редакция перевода: 12.06.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 780"

Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, монах, который желает упрекнуть другого, должен вначале утвердить в себе пять вещей. Какие пять? (1) [Он должен настроиться]: «Я буду говорить в подходящее время, а не в неподходящее. (2) Я буду говорить то, что является правдой, а не ложью. (3) Я буду говорить мягко, а не грубо. (4) Я буду говорить так, чтобы это приносило пользу, а не вред. (5) Я буду говорить с доброжелательным умом, а не когда питаю злобу». Монах, который желает упрекнуть другого, должен вначале утвердить в себе эти пять вещей.

Правильное порицание

Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают в неподходящее время и не беспокоят в подходящее время. Его упрекают ошибочно и не беспокоят за действительное. Его упрекают грубыми словами и не беспокоят мягкими. Его упрекают так, что это приносит вред, и не беспокоят так, что это приносит пользу. Его упрекают те, кто питают злобу, и не беспокоят те, у кого доброжелательный ум.

Друзья, когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление пятью способами: «Друг, тебя упрекнули в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули ошибочно, а не за действительное. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули грубыми словами, а не мягкими. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули так, что это приносит вред, а не пользу. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнул тот, кто питает злобу, а не тот, у кого доброжелательный ум. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления». Когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление этими пятью способами.

Друзья, когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить сожаление пятью способами: «Друг, ты упрекал его в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его ошибочно, а не за действительное. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его грубыми словами, а не мягкими. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его так, что это приносит вред, а не пользу. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его, питая злобу, а не с доброжелательным умом. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление». Когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами. И почему? Чтобы [какой-нибудь] другой монах не вздумал упрекать [кого-либо] по ошибке.

Неправильное порицание

Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают в подходящее время и не беспокоят в неподходящее время. Его упрекают за действительное и не беспокоят по ошибке. Его упрекают мягкими словами и не беспокоят грубыми. Его упрекают так, что это приносит пользу, и не беспокоят так, что это приносит вред. Его упрекают те, у кого доброжелательный ум, а не те, кто питают злобу.

Друзья, когда монаха упрекают путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить сожаление пятью способами: «Друг, тебя упрекнули в подходящее время, а не в неподходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули за действительное, а не по ошибке. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули мягкими словами, а не грубыми. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули так, что это приносит пользу, а не вред. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнул тот, у кого доброжелательный ум, а не тот, кто питает злобу. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление». Когда монаха упрекают путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами.

Друзья, когда монах упрекает путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление пятью способами: «Друг, ты упрекал его в подходящее время, а не в неподходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его за действительное, а не по ошибке. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его мягкими словами, а не грубыми. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его так, что это приносит пользу, а не вред. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его с доброжелательным умом, а не питая злобу. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления». Когда монах упрекает путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление этими пятью способами. И почему? Чтобы [какой-нибудь] другой монах задумался о том, чтобы упрекать [кого-либо] за действительное.

Беседа Будды с Сарипуттой

Друзья, человек, которого упрекают, должен быть утверждён в двух вещах:

* в правдивости,

* в не-злобе.

Если другие будут упрекать меня — либо в подходящее время, либо в неподходящее; либо за действительное, либо по ошибке; либо мягко, либо грубо; либо так, что это приносит пользу, либо [так, что это приносит] вред; либо с доброжелательным умом, либо питая неприязнь — мне всё равно нужно быть утверждённым в двух вещах: в правдивости и не-злобе.

Если я знаю: «Во мне есть это качество», то я скажу ему: «Оно существует. Это качество есть во мне». Если я знаю: «Во мне нет такого качества», я скажу ему: «Его не существует. Этого качества нет во мне».

[Благословенный сказал]: «Сарипутта, даже хоть ты и говоришь им так, некие глупцы, что [сидят] здесь, не принимают с уважением то, о чём ты говоришь».

«Учитель, бывает некие люди, лишённые веры, ушедшие из жизни домохозяйской в жизнь бездомную не благодаря вере, но с намерением обеспечить себе жизнь. Они коварные, лицемерные, обманчивые, неугомонные, чванливые, самовлюблённые, болтливые, беспорядочные в беседах, не охраняют дверей органов чувств, неумеренные в еде, не предаются бодрствованию, безразличные к аскетической жизни, не имеют глубокого почтения к тренировке, проживают в роскоши, апатичные, превосходящие других в своём падении, уклоняющиеся от своей