Реализация Высшего бывает двух типов. В одном случае она происходит через медитацию; в другом — через преданность и любовь. Реализация Господа Будды была медитативной и нашла выражение в сострадании. Реализация Шри Ауробиндо[37] произошла через дхьяну. В его реализации мы видим джняну[38], дхьяну и карму; любви в ней, наверное, было меньше. Источником реализации Ганди-джи была бхавана[39]. В реализации разных святых преобладает аспект любви. Джнянадева полностью реализовал Высшее — в нем присутствовали все четыре вышеупомянутых аспекта. Он был дхьяна-йогином и дал подробное описание этого [опыта] в своем комментарии на «Бхагавад-гиту». Когда он описывает этот аспект «Гиты», также можно заметить его поглощенность карма-йогой.

Взгляд Карла Маркса — неполный и однобокий, поскольку в его теории нет реализации Высшего (всеобъемлющего опыта Божественного). Без такого откровения нельзя увидеть мир в его полной, истинной форме. По этой причине даже последователей Маркса не до конца удовлетворяет его теория. Высшей Истины (всеобщего единства) не достичь ни внешними средствами, ни через открытия физических наук. Чтобы достичь ее, требуется опыт, который выше всякой физической сущности, поскольку превосходит все физические проявления и такие компоненты, как тело, общество и природа.

Понимание — действие обычного интеллекта, а действие различающего, твердого, устойчивого интеллекта — освобождение от сомнений и способность адекватно, убежденно отвечать на любой вопрос или возражение. Так выглядит реализация [Самости] через совершенство интеллекта. Другой вид реализации — через глубокую поглощенность, где не остается места логическим рассуждениям. И в той, и другой реализации присутствует всеохватное знание.

Как ощутить вездесущность Бога — темный и загадочный вопрос. Пока человек не поймет, как превзойти ум, он не сможет получить даже намека на возможный ответ. Бодрствование и сон — это аспекты ума. Лишь когда человек превосходит этот уровень ума, он видит Бога. Тогда отпадает потребность искать Бога вдалеке. Опыт присутствия Бога приходит изнутри. Cпособность видеть Бога во всех людях, деревьях и животных вокруг нас — это истинная реализация Его. Мы живые существа, обладающие сознанием. Если к вам на ногу садится муравей, он не понимает, что касается живого организма; он сидит на ноге, словно на очередном предмете. Наше состояние сознания напоминает муравьиное. Муравей не ведает, что трогает живое существо, и считает, будто сидит на камне. Так и мы все время пребываем в объятиях Бога, но видим, что дом — это дом, дерево — это дерево, а земля — земля; мы не видим в них Бога. Бог непрерывно касается нас, мы сидим у Него на коленях, но, к сожалению, не ведаем об этом.

Святой Экнатх говорит, что можно видеть крупицу сахара, но ее сладость нельзя увидеть. Сладость ощущается лишь тогда, когда сахар пробуют на вкус. Так же и человек, если он отбрасывает эго, яйность, видит Бога, который присутствует повсюду и везде. Смотрите куда угодно, вы ощутите присутствие Бога. Интеллект не в состоянии анализировать это, поскольку речь идет о чисто интуитивном опыте.

Смысл реализации Высшей Самости таков: единство Вселенной, которое сознание принимает посредством размышлений, следует также переживать и в обыденной жизни. Если можно пережить это единство в медитации, нужно видеть его и во внешнем мире. При виде движения муравья нужно чувствовать, что движется Бог. Бог присутствует в людях, коровах, скалах и камнях. Обрести такое познание единства — значит пройти важный начальный этап, но нужно идти дальше. Можно видеть Бога в конкретном образе или предмете поклонения, но не в другом человеке; это значит, что реализации нет. Способность видеть Бога в конкретном образе — следствие сильной веры, а вот способность видеть Бога во всем и вся — следствие реализации Высшей Самости.

Нельзя определенно сказать, кто реализовал Высшую Самость. Люди могут уважать и почитать его или игнорировать и оскорблять. Люди могут даже не замечать его присутствия, но он всегда будет в постоянном блаженстве. Как слепой человек не может распознать видящего, так же другие не будут знать, реализовал ли человек Самость.

Только сам человек знает, реализовал ли он Самость. Во-первых, если он обрел такую реализацию, у него нет желаний и гнева. Во-вторых, если он ее не обрел, такие откровения нужно считать подтверждением правильности его пути. В-третьих, если в уме вновь возникают сильные желания и гнев, если человек совершенно теряет сдержанность, нужно понять, что даже это частичное откровение и видение на самом деле было лишь иллюзией.

Один джентльмен писал мне, что Господь Кришна посетил его во сне и говорил с ним, и он получил от Него благословения и т. д. Я отвечал этому джентльмену, что такое видение во снах — лишь обещание, а не реализация Высшей Самости. Его читта жаждала увидеть Бога в форме Господа Кришны, и потому Бог в таком обличье явился ему во сне. Как почитатель Кришны, он представил себе Кришну. Если человек медитирует на Христе, он представит Христа. Если кто-то медитирует на Кришне с флейтой, видение, в котором Господь Кришна предстанет без флейты, потревожит медитацию. Человек почувствует, что это не его Бог, ведь способен принять лишь ту форму, которую привык представлять. Это обусловленная медитация. Видение, возникающее как плод такой медитации, следует считать только обещанием.

Я предложил этому джентльмену четыре критерия, по которым можно проверить его видение: (1) Господь Кришна явился вам во сне. Появляется ли теперь в каждом сне то же видение? (2) Видите ли вы Господа Кришну так же и во время бодрствования? (3) Видите ли вы Его во время бодрствования постоянно? (4) Вы видите Его как отличного от себя или как самого себя? Если опыт отвечает этим четырем критериям, он является реализацией Высшей Самости, иначе это лишь обещание, вспышка.

В житиях разных мудрецов и святых можно встретить множество переживаний Бога в конкретной форме. Но лично я считаю, что это лишь обещание, а не реализация Высшей Самости. Реализация Высшей Самости — постоянное, непрерывное состояние; в нем нет подъемов и спадов. Состояние поглощенности, возникающее в медитации, приходит и уходит; это непостоянная, благородная склонность; обещание. При дальнейшем развитии оно должно стать постоянным. Все должно быть пропитано присутствием Бога, куда ни брось взгляд. Опыт присутствия Бога в деревьях, птицах, скалах и т. д. должен стать устойчивым и постоянным. Такое постоянное состояние должно быть непрерывным опытом присутствия Бога всегда, везде и во всем. Работу, которую совершают в таком состоянии, будет