Шрифт:
Закладка:
В своей знаменитой книге «Воображение и исцеление» доктор Джин Ахтерберг пишет: «Воображение всегда играло в медицине ключевую роль. Воображение – это мыслительный процесс, в котором участвуют и используются чувства: зрение, слух, обоняние, вкус и чувства движения, положения и прикосновения. Это механизм взаимодействия между восприятием, эмоцией и телесными изменениями. Главный источник здоровья и болезни, образ, является также старейшим и величайшим источником здоровья в мире»10.
Использование активного воображения и ожидания производит многочисленные и разнообразные лечебные эффекты11. Простое представление воображаемого движения без его реального выполнения может ускорить восстановление двигательных функций у людей, перенесших инсульт, а также побудить учеников разучивать новые, более сложные движения. Накапливаются данные о том, что участки головного мозга, участвующие в осуществлении реальных движений, в значительной мере активируются и при воображении движений. То есть одна только мысль о движении активирует те же части мозга, что и реальное движение12. Исследования медитации показывают, что позитивное намерение и воображение могут значительно влиять на головной мозг и на многие физиологические функции13. Исследования, проводимые с оценкой эффекта плацебо, число которых неуклонно растет, также свидетельствуют о разнообразном, иногда весьма сильном воздействии веры и надежды, а это очень важные активные составляющие тай-цзы14.
Тай-цзы получает большую пользу от силы веры. Один выдающийся мастер тай-цзы, Лин, обычно использовал фразу «воображение становится реальностью», и именно так озаглавлена фантастически интересная книга, описывающая его долгую жизнь – мастер прожил 103 года15.
Омойте себя энергией ци
Один из моих самых любимых моментов в обучении новичков искусству тай-цзы – неважно, в клинических испытаниях или в моих группах, – это момент, когда я ввожу разогревающее упражнение из практики цигуна, называемое «Омойте себя природной энергией йи». Это очень простое упражнение, выполняемое либо стоя, либо сидя, предназначено для того, чтобы взять у природы исцеляющую, омолаживающую, умиротворяющую энергию и направить ее в каждую клетку тела, начиная от макушки и дальше вниз – через грудную клетку, плечи, позвоночник, через все внутренние органы, и дальше вниз – до ног и ступней. Я прошу учеников – обычно это пожилые домохозяйки и вышедшие на покой синие воротнички, абсолютно незнакомые с практиками нью-эйдж, – вообразить, что они выполняют это упражнение, стоя на вершине горы, на песчаном пляже или вообще в любом месте, где могут почувствовать себя окруженными исцеляющими силами природы. Я призываю их довериться этой энергии, позволить ей проникнуть в каждую клетку, вдохнуть в нее новую жизнь и в то же время выдавить из клеток изношенную, больную энергию и вылить ее вглубь земли через подошвы ступней.
Потом я резко замолкаю, улыбаюсь и признаю, насколько странно и дико звучат все эти идеи. Обычно ученики соглашаются, и мы весело смеемся. Потом я рассказываю им об исследованиях плацебо-эффекта, который мы с коллегами изучали в клинических испытаниях; наши исследования подтвердили принцип тай-цзы, согласно которому мышление и вера влияют на физиологические процессы и на самочувствие. Если больной бронхиальной астмой верит, что вдыхает пары амброзии (хотя на самом деле он дышит парами обычного физиологического раствора), то у него может развиться приступ удушья, а если он верит, что дышит парами спасительного лекарства (а на деле тем же раствором), то приступ быстро проходит16. Я возвращаюсь к упражнению «Омойтесь природной энергией ци» – и шутливо говорю: «Итак, пока мы омываемся небесной энергией ци и купаем каждую клетку тела в целительной силе, несогласные могут пойти и подышать амброзией или любым другим ядом. Выбор за вами!»
В упражнениях, описанных в этой книге, представлены различные образы и когнитивные инструменты для достижения реальных благоприятных результатов. Например, я могу воспользоваться образом дерева с мощными корнями, чтобы укрепить способность сохранять равновесие, или «взмахивать руками, как облаками», чтобы добиться большей легкости и открытости движений. Однако эти образы и идеи надо осваивать в игровой, раскованной манере. Образ, действующий на вас, может оставить другого человека равнодушным, а образ, бывший действенным на ранней стадии обучения, может перестать помогать на более поздних этапах практики. Бездумное и ригидное упорство в выборе техники – когнитивной или физической – тормозит прогресс, так как ограничивает переживание того, что реально происходит в вашем теле, и останавливает органичную эволюцию, которую направляют практикой тай-цзы17.
3. Структурная интеграция (включая динамику формы и функции)
Один из переводов словосочетания тай-цзы, смысл которого отражен в символе инь-ян, – это динамическая интеграция. Интеграция дополняющих друг друга компонентов приводит к созданию более сбалансированного творческого целого. Тай-цзы и вся традиционная китайская медицина вообще рассматривают тело не как механическое соединение автономных частей – отдельно мышцы, кости и органы. Наоборот, тай-цзы предполагает наличие сложно координированной динамичной живой системы. Усиление интеграции внутри каждой системы и интеграции между множеством структурных и физиологических систем – это еще одна активная составляющая, определяющая лечебные эффекты тай-цзы.
Западная биомедицина признает, что множество систем интегрируются в своей деятельности, обеспечивая жизненно важные функции. Например, крупные артерии и мельчайшие капилляры транспортируют кровь, питательные вещества и сигнальные молекулы в каждую клетку от головы до пят. Точно так же и нервная система, с ее центральными узлами в виде головного и спинного мозга, использует электрохимические волны, передающиеся по сложной сети нервных клеток, координируя все чувствительные, двигательные и поведенческие функции. Двумя дополнительными взаимодействующими и взаимосвязанными системами, играющими центральную роль в тай-цзы, являются уникальная для традиционной китайской медицины сеть меридианов или каналов циркуляции энергии и всепроникающая сеть соединительной ткани, или то, что классики тай-цзы именуют сухожилиями. Эти две системы помогают концептуально понять и прочувствовать великую интеграцию.
Согласно канонам традиционной китайской медицины, в человеческом теле непрерывно происходит течение потока информации и энергии – течение ци. Это перемещение информации и энергии происходит вдоль путей, называемых цзин-ло (меридианов), которые связывают внутренние органы с различными частями тела, превращая тело в единое целое. Когда ци свободно течет по меридианам, организм находится в равновесии и сохраняет здоровье. Но если течение ци блокируется, энергия застаивается или ослабевает, то это может стать причиной физических, ментальных или эмоциональных нарушений.
В настоящее время