хотя лев и свиреп, он свиреп не перед своими детенышами. Он свиреп перед оленями. Демоны считают Бога жестоким. Но мы — дети Божьи; а значит, Бог является к нам в форме любви, прощения и сострадания. Мы можем ошибаться, но хотим, чтобы Бог учил и с любовью направлял нас. Бог-каратель похож на полицейского! Мне не по душе эта форма. Мне нравится видеть Бога в форме безграничной любви. С раннего детства каждый человек встречается с таким любящим Богом в образе своей матери. Мы познаем Божью любовь в исполненном любви Божьем замысле — Он с самого рождения дает нам все, что нужно. В иное время мы сталкиваемся и с другими благоприятными формами Бога. Не стоит удерживать людей на праведном пути, внушая им страх; лучше удержать их на этом пути силой любви.

* * *

Когда жители городов смотрят, как мы безмолвно сидим и медитируем на Боге, они цинично говорят: «Вы просто тихо сидите, просто делаете вид, будто медитируете на Боге». Бог — не объект интеллектуального исследования; Его постигают сердцем и на опыте. Когда утром щебечут птицы, мне кажется, будто они поют хвалу Богу. Деревья медитируют на Высшей Самости. Вся вселенная произошла от Бога, и все медитируют на Нем. Одни понимают это, другие нет. Те, кто живет в обществе святых, легко это поймут.

* * *

Во время безмолвной молитвы сосредоточьтесь на Боге внутри себя. Медитируйте на своей изначальной форме. Наша внешняя форма, которая включает в себя ум, тело и интеллект, не имеет большой ценности или значения. Эта внешняя форма — смешение хорошего и дурного, горького и сладкого. У всех таких вещей две грани. В нашем уме есть как хорошие чувства, так и недуги. Разумность и заблуждение в интеллекте сосуществуют, однако наша изначальная форма, известная как Самость, чиста, незапятнана, безупречна, свободна от привязанности, безмятежна и безоблачна. Мы должны медитировать на Боге как воплощении всех этих качеств.

* * *

Дхьяна имеет три аспекта. Первый — чистота и безупречность. Когда вы видите чистый и безупречный родник, легко достичь медитативного состояния. Во-вторых, что бы мы ни делали и ни изучали, нам нужны осознавание и бдительность. Не нужно специально посвящать им время. Третий аспект — уединение. Следует ежедневно сидеть в уединении, отстраняясь от ума. Нужно научиться наблюдать ум как свидетель. Эту практику следует выполнять не дольше двух гатик (48 минут). Такая медитация наполнит жизнь гармонией. Здесь нужно дать предостережение: опыт блаженства формирует у практика привязанность. Из-за опыта блаженства в медитации практик может привязаться к ней, он может захотеть продлить и углубить практику. Из-за этой привязанности он начинает тонуть в блаженстве. Тогда практика медитации становится извращением. Мы не хотим тонуть в блаженстве. В сущности, мы и есть блаженство. Это блаженство следует переплавить в служение. Потому следует помнить, что медитировать нужно ежедневно, но если медитацию неразумно продлевать, можно навредить себе.

3.2. Три категории дхьяны

Медитация шабал — самоисследование.

Медитация шукла — медитация на чистой Самости.

Шьям — созерцание Высшей Самости.

Существует три категории медитации: во-первых, шабал; во-вторых, шукла; в-третьих, шьям. Шабал — медитация на индивидуальной самости. Шукла — медитация на чистой Самости. Шьям — созерцание Высшей Самости.

Медитация шабал — это начальный этап, а именно интроспекция. Сядьте в уединенном, тихом, безмятежном месте и успокойте ум при помощи пранаямы[29]. Самоисследование невозможно, если ум не обрел устойчивости. В таком исследовании себя мы хотим ощутить, что душа существует независимо от тела.

Далее следует шукла, медитация на чистой форме. Мы начали с медитации, которая очищает индивидуальную cамость. Теперь следует медитировать на чистой Самости. В теле есть недостатки, но душа безупречна — это и есть Самость. Я не есть тело, органы, ум и интеллект. Я — чистая Самость. Нам следует медитировать на чистой, прекрасной, божественной Самости, которая превосходит тело. Эту практику называют шукла-дхьяной. В такой медитации ум погружается в Самость, и тогда он превосходится и проявляется космическое сознание.

Между двумя волнами мыслей или двумя вдохами мы улавливаем проблеск своей истинной Самости. Промежуток между двумя вдохами переживается на уровне праны. Пауза между двумя волнами мыслей переживается в читте. Из этих двух опыт читты важнее. В этой медитации есть поглощенность и единство. Ее можно назвать «подлинной медитацией».

Третья медитация — на Высшей Самости. Ее следует, скорее, назвать созерцанием, чем медитацией. Созерцание и медитация — разные вещи. Мы можем медитировать на собственной форме или Самости и также испытывать состояние поглощенности. Но медитировать на Высшей Самости — крайне сложная задача. Сначала человек может только созерцать Высшую Самость (не медитировать на ней). В качестве опоры придется использовать вездесущую форму Высшего. Чтобы созерцать эту вездесущую форму Высшего, можно использовать в качестве опоры небо. Небо безначально и бесконечно, оно бесцветно и ничему не противостоит. Оно предоставляет место всему. На самом деле небо не имеет цвета, хотя кажется черным или синим. Потому эта медитация называется шьям.

Итак, есть три категории медитации: во-первых, медитация на индивидуальной самости (шабал, или полу-чистая медитация); во-вторых, медитация на чистой Самости (шукла, или чистая медитация) и, в-третьих, созерцание Высшей Самости посредством визуализации бесконечного небесного простора (медитация шьям).

3.3. Медитация и действие

Действие и медитация — взаимодополняющие силы.

Их соединение порождает различающую мудрость (праджню[30]).

Полная поглощенность работой — это медитация.

Текущая работа должна служить опорой для медитации.

Духовность означает не сокращение физической деятельности, но укрощение порывов.

Бдительность ума важнее сосредоточения.

Путь дхьяны требует дальнейшего развития.

Желая углубиться в медитацию, я решил поехать в Гималаи, и под этим предлогом покинул дом. Но судьба распорядилась так, что вместо Гималаев я приехал к Ганди-джи. У стоп Ганди-джи медитация принесла мне пользу. Служение человечеству дает нам возможность для медитации. Если совершать служение с чувством, что служишь Богу, такое служение, без всяких сомнений, превратится в дхьяна-йогу. Если рассматривать его только как служение человечеству, оно таким и будет. Если вы ощущаете, что через служение напрямую взаимодействуете с Богом, оно будет медитацией.

Садхана (духовная практика) должна быть пропитана действием. У нее вполне «евклидово» происхождение. Но любое действие по природе имеет два недостатка: во-первых, можно им слишком увлечься, во-вторых, можно действовать слишком суетливо. С другой стороны, йогу неверно понимают как медитацию, которая не связана с реальностью и действием. Человек,