В контексте мы видим призыв к покаянию, и обещание огня было дано большей части аудитории, которая не желала каяться. Иоанн Креститель погружал людей в воду, как символ их покаяния и подготовки к грядущему Царству Божьему (Мтф. 3:2,6). (Иудеи использовали крещение в тех случаях, когда не Иудеи обращались в Иудаизм, но Иоанн требует чтобы даже религиозные Иудеи пришли к Богу на тех условиях, что и язычники. Ср. 3:9). Иоанн предупредил Фарисеев о грядущем Божьем Суде (3:7), и если они не принесут плод (3:8), Божий топор суда бросит их в огонь (3:10; ср. 12:33). Бесплодные деревья были бесполезными, за исключением как быть использованными в качестве топлива. Но солому, было сложно использовать даже в качестве топлива (она быстро сгорала), несмотря на это, солома, о которой говорит Иоанн, будет гореть в «неугасаемом» — вечном — «огне» (3:12)

В стихах до и после изучаемого нами стиха, «огонь» — огонь ада (3:10, 12). Иоанн Креститель, говоря о крещении в огне, использует образ суда, который прослеживается во всем параграфе. Помните, слушатели Иоанна — люди, не совершившие покаяния (3:7). Мессия приходит для того, чтобы принести двойное крещение и разные стороны слушателей переживут разные стороны крещения. Те, кто покается, будут собраны в «гумно» и получат Дух. Те, кто не покается, не смотря ни на что, будут соломой, срубленными деревьями, которых ожидает огонь!

6. Подражание Богу. Ефесянам 5:1

В этом отрывке, автор убеждает нас подражать Богу так же, как и дети подражают отцу. Текст говорит очень точно о том, в чем именно мы должны подражать Богу: мы должны прощать как Бог во Христе простил нас (4:32) и любить друг друга, так же, как Христос возлюбил нас (5:2). К счастью, текст не требует чтобы мы подражали Богу в всемогуществе и вездесущности!

7. Противостояние Дьяволу. Иаков 4:7, 1 Пт. 5:8–9, Еф. 4:27

Иаков противопоставляет мирную мудрость, которая от Бога (3:13, 17–18; «свыше» — обычная, для Евреев, форма выражения «от Бога») со сварливой мудростью, от дьявола (3:14–15). Также, он предупреждает свою аудиторию не пытаться совместить обе позиции, так, как будто они могут быть смешиваемы. Те, кто пытается использовать Божью и мирскую мудрость одновременно — духовные прелюбодеи (4:4).

Подчинение Богу и противостояние дьяволу (4:7), в таком случае, это противостояние мирским неправильным путям обращения друг с другом, а также это выбор мягкого/доброго подхода, который от Бога. Для того, чтобы принять этот новый способ обращения с другими необходимо покаяние (4:8–10).

1 Петра говорит о ситуации, когда христиан преследуют (1 Пт. 4:12–16); в 1 Пт. 5:8–9 дьявол, очевидно, пытается разбить верующих, пытаясь отвратить их от веры. В таком случае, противостояние ему означает устоять среди гонений. В контексте Ефесянам 4:27, противостояние дьяволу означает отказ обманывать или держать гнев против братьев (4:25–26); в контексте всего послания к Ефесянам, это часть «духовной войны» (6:11–14, 18).

8. Божья Армия Саранчи. Иоиль 2:9

Хотя в третьей главе Иоиля, кажется, дается описание будущей войны, главы один и два изображают вторгающуюся армию все истребляющего нашествия саранчи (Иоиль 1:4; 2:25). Этот текст не изображает церковь в качестве духовной армии евангелистов (истина, которую можно увидеть во многих других Библейских текстах). В данном тексте изображается саранча как наказание сельского хозяйства за грехи Божьего народа.

9. Сила слабого. Иоиль 3:10

Этот текст не вдохновляет слабого праведника укрепляться; а также и не говорит о том, что Божья сила совершается в наших слабостях (хотя такое есть в Библейском послании). Бог, обращается в своем суде к народам, собравшимся против его народа на последнюю войну (Иоиль 3:9). Бог с насмешкой предлагает врагам его народа собраться против Него, собрать свое оружие и укрепиться, хотя на самом деле, они безнадежно слабы перед ним. После этого Он обещает их уничтожить! Приглашая на суд, Он насмехается над врагами Его народа (3:12–14).

10. Правитель Вавилона. Исаия 14.

Весь контекст этого места говорит нам о том, что Исаия обвиняет правителя, даже, если он не говорит это открыто. Подобно многим другим древним пророкам Израиля, Исаия прорицает против различных народов: Вавилон (Ис. 13–14), Моав (Ис. 15–16), Дамаск (Ис. 17), Эфиопская и Египетская империи (Ис. 18–20), опять Вавилон (21:1–10), Эдом (21:11–12), Аравия (21:131–17), Иерусалим (22) и Тир (23). Исаия 14:3–4, ясно говорит нам, что следующее прорицание направлено против правителя Вавилона — угнетателя 914:4), правителя (14:5), который завоевал, также и другие народы (14:6). Его поражению народы возрадовались (14:7); образно говоря, даже, деревья на Ливане возрадовались, потому что он больше не будет срезать их для своих строительств (14:8). Как низко опустил Господь этого царя, разрушил его жезл и скипетр (14:5)?

Текст ясно говорит что он мертв: он идет в Шеол, место пребывания мертвых (14:9), и другие правители побежденные им там радуются, что он умер также, как и они (14:9–10). Его напыщенность и слава уничтожены, его дворцовые арфисты умолкли, теперь он гниет вместе с червями, и черви пожирают его плоть (14:11) — т. е. он труп. Такое описание не совсем соответствует дьяволу, но вполне может быть применено к человеческому правителю кто возвеличил себя, следовательно, был унижен за свое высокомерие.

Подобно Израильтянам, чья слава была сброшена с небес на землю (Плач Иер. 2:1), этот правитель был сброшен с небес на землю. В этот момент некоторые читатели начинают думать, что объект разговора изменился, и теперь речь идет о буквальном падении с небес, в таком случае, по их словам, речь может идти о падшем ангеле, подобно дьяволу. Но торжественное ликование Ливанских кедров в 14:8 с трудом можно назвать буквальным; также нельзя назвать буквальным и вставание с престолов мертвых правителей в мире мертвых 14:9 (они все еще на тронах?) Еврейская поэзия рисует картины словами, также как это обычно делает поэзия наших дней; в противовес не поэтической части кн. Исаии, поэтические разделы наполнены образной речью. Другие отрывки также говорят образно о падении с небес, большинство из них, даже не применяя это к дьяволу (Амос 9:2; Мтф. 11:23; Лк. 10:15).

Цари Вавилона, подобно некоторым другим царям древнего Ближнего Востока, фактически провозглашали себя богами (сравните, например, Дан. 3:5, 6:7). Провозглашение себя божеством, подобно утренней звезде или сын бога солнца или божество зари, не было чем‑то необычным для царей древнего Ближнего