Шрифт:
Закладка:
Эта сандхья — всего лишь символ того момента внутренней садхьи, когда исчезли тьма и свет. Садхья наступает, когда нет ни тьмы, ни света, есть только особый вид света, известный как алек. В словаре это слово означает «свет». Это неправильно. Алек означает тот момент, когда нет ни тьмы, ни света. На рассвете солнце еще не взошло, но ночь уже миновала. Этот момент Алека есть в рассвете. Я использую это в качестве примера, чтобы вы могли уловить эту идею, поскольку нет никакою другого способа дать вам представление о том, что случается внутри. Нет ни тьмы, ни света, есть только алек.
Как я уже говорил вам, как объекты, так и источник света исчезают, когда вы обращаетесь внутрь, и остается только свет. Как только этот свет и тьма тоже уходят и остается только алек, тогда познающий и познаваемое исчезают. Нет больше видящего и видимого. Тогда мудрец не стоит, глядя на истину. Нет, тогда мудрец сам становится истиной. Тогда истина становится мудрецом. Тогда нет ни познающего, ни познаваемого — и то и другое исчезают. В алеке нет больше тьмы и света, познающего и познаваемого. Нет ни воспринимающего, ни опыта восприятия, есть только воспринимание, ибо там, где есть опыт восприятия, есть воспринимающий и то, что воспринимается. Нет, там нет ни воспринимающего, ни того, что воспринимается. Остается только воспринимание. Нет больше воспринимающего мудреца, нет больше Бога. Различия — разграничения — исчезают. Нет больше любящего и объекта любви. Это момент наивысшего освобождения.
Дело не в том, что в этот момент мы познаем нечто. Наоборот, мы познаем, что нас — нет. И мы также узнаем, что уже нечего больше познавать. Только познавание остается. Поэтому прекрасен термин, которым пользовался Махавира. Он называл это «только познаванием». Нет познающего, нет познаваемого, только познавание. Оба конца исчезли. Вот с чем это можно сравнить: солнце — первоначальный источник — исчезло, исчезли также и объекты, воспринимающие свет. Подобным же образом познающий — источник — пропал, пропали также и познаваемые объекты, только познавание остается.
В путешествии к этому познаванию, как я уже говорил вам, первый шаг — это решимость, сильная воля, а второй шаг — покорность. Первый шаг — медитация, а второй — молитва. Для того, кто сделал оба шага, не остается ничего для познания, достижения или переживания.
17
Последний прыжок
О солнце, кормилец и создатель мира,
О одинокий странник в небе,
О Яма, о Солнце, о Солнце Брахмы,
Я умоляю тебя убрать
свои лучи.
Я вижу твою форму, полную милости
и добра.
Я — тот, кто сидит в кругу
солнц.
Нам знакомо одно солнце, которое мы видим в небе, но существуют бесчисленные солнца, подобные нашему солнцу. Когда наступает ночь, небо полно звезд. Хотя мы называем их звездами, все они — солнца, но, находясь очень далеко, они выглядят маленькими. Наше солнце не очень велико. Среди бесчисленных солнц оно — среднего размера. Во Вселенной есть гораздо более крупные солнца. По расчетам ученых существует около сорока миллионов солнц. Личный опыт мудрецов говорит, что есть бесчисленные солнца, но солнце, о котором говорится в этой сутре, есть верховное солнце, от которого все другие солнца получают свет. Имеется в виду верховное солнце, которое есть корень и первоначальный источник света — и из которого расходятся все лучи, переплетающиеся во Вселенной. Все существование — это проявление этого солнца.
Запомните: жизнь, существование — неизбежно связаны с лучами солнца. В настоящее время ученые весьма обеспокоены, поскольку они опасаются, что наше солнце остынет за следующие три или четыре тысячи лет. Оно посылало свои лучи достаточно долго и теряет свое излучение. Сейчас оно — затухающая звезда, лучи которой ослабевают с каждым днем. Самое большое, говорят они, оно будет излучать свет еще четыре тысячи лет и в один прекрасный день оно полностью остынет, и жизнь на земле прекратится, поскольку все существование зависит от лучей солнца. Все существование — распускающиеся цветы, поющие птицы, пульсация жизни в человеке — зависит от лучей солнца.
В этой сутре описывается то великое солнце, с которым связано существование всех солнц. В нашем путешествии во внешнем мире мы никогда не сможем достичь этого великого солнца. Как я говорил вам сегодня утром, наше солнце — это проявленный Брахма. Великое солнце, описываемое здесь, — это непроявленный Брахма. Это Брахма-семя. Все это существование есть распространение того непроявленного истока. Из него возникает и распространяется вся эта Вселенная качеств и форм.
Мудрец здесь возносит молитву: «О солнце, убери переплетение твоих лучей». Много подразумевается под втягиванием лучей солнца, ибо вся бескрайность существования связана с ними. Здесь мудрец говорит: «Я преодолел смерть, о солнце, теперь убери само распространение твоего существования». Это совсем как то. что я уже говорил вам: «Я преодолел тьму. Теперь убери свет тоже». В этой сутре мудрец молит то великое солнце втянуть в себя всю бескрайность жизни. «Я переправился через смерть, теперь я хочу переправиться и через жизнь тоже».
Это действительно стремление превзойти все дуальности, ибо пока остается дуальность, всегда присутствует другое, чего бы нам ни удалось достичь. Сколько бы мы ни обрели жизни, смерть всегда будет сопровождать ее. Это дуальность, это другая сторона того же момента. Невозможно оставить себе одну сторону монеты и выбросить другую. Все, что мы можем сделать, — это держать монету одной стороной вниз, а другой напоказ. Но скрытая сторона поджидает случая обнаружить себя просто потому, что она есть, она не пропала.
Никто не может выбросить одну сторону монеты и в то же время сохранить у себя другую, но на протяжении всей своей жизни человек ведет себя глупо, считая, что это возможно. Он молится: «О Бог, спаси меня от несчастий и дай мне счастье». Счастье и несчастье — две стороны одной монеты. Человек хочет удержать счастье, но не понимает,
