святилище". Миллер прочитал, что "дни" означают годы, а очищение святилища - Второе пришествие Христа, чтобы судить мир. Его расчеты убедили его в том, что это Пришествие произойдет где-то между мартом 1843 и апрелем 1844 года.12 Хотя Миллер был застенчив и не обладал природной харизмой, он ощутил призвание от Бога поделиться с миром своей захватывающей новостью и начал проповедовать ее в 1831 году, когда пухлому фермеру было уже почти пятьдесят лет.

Послание Миллера о премилленниализме, казалось бы, не имело ничего, кроме наивной искренности, но оно нашло отклик в мощной струе англо-американской культуры. Популярность постмилленаризма оказалась вполне совместимой с вниманием к предложениям премилленаризма. Действительно, уважение, оказанное милленаризму в целом, предрасположило людей к серьезному восприятию премилленаризма (также называемого милленаризмом). Ожидание скорого чудесного возвращения Христа отнюдь не привлекало исключительно непросвещенных людей. Выдающиеся интеллектуалы, такие как Тимоти Дуайт, президент Йельского университета, и Джон Ливингстон, президент Ратгерского университета, разделяли их. В 1827 году на конференции в Олбери-Парк в Англии, на которой присутствовали многие ведущие священнослужители и респектабельные миряне, были применены методы расчета, аналогичные методам Миллера, и сделан вывод, что судный день уже близок13.

Миллер собрал огромную аудиторию, когда его рекламу взял на себя Джошуа Хаймс, священник и социальный реформатор, который использовал новые средства коммуникации для распространения милленаристского предупреждения. Миллионы страниц миллеритских трактатов были распространены; лагерные собрания в огромной, но переносной палатке собрали в общей сложности полмиллиона слушателей за три лета 1842-44 годов. В проповедях миллеритов часто участвовали миряне; движение особенно поощряло женщин к публичным выступлениям. Многие евангелические священнослужители с удовольствием слушали взгляды Миллера, потому что он встряхивал людей и заинтересовывал их в религии. Миллериты, как и многие другие американские милленарии, сочетали свой "идеологический архаизм" с "организационной современностью".14 Когда газеты публиковали подробные опровержения Миллера, как это сделала газета New York Tribune 2 марта,

12. Расчеты миллеритов рассматриваются в контексте и объясняются в Paul Conkin, American Originals: Homemade Varieties of Christianity (Chapel Hill, 1997), 111-21.

13. Эрнест Сандин, Корни фундаментализма (Чикаго, 1970), 18-20.

14. Кэтрин Брекус, Странницы и пилигримы: Female Preaching in America, 1740-1845 (Chapel Hill, 1998), 318-29. Цитата из Michael Barkun, Crucible of the Millennium (Syracuse, N.Y., 1986), 128.

В 1843 году она привлекла к себе еще больше внимания. К тому времени Миллер и Хаймс убедили в своей правоте от двадцати пяти до пятидесяти тысяч американцев, в основном в Новой Англии и на севере штата Нью-Йорк, и еще большее число сомневающихся; миллеризм также завоевал новообращенных в Британии. Социологическая теория давно утверждает, что милленарианство привлекает маргиналов и отчаявшихся, ищущих утешения. Однако историки, изучавшие адвентистское движение Уильяма Миллера, единодушно пришли к выводу, что оно состояло из обычных американцев из сельской местности и небольших городов, представителей крепкого среднего класса и респектабельного рабочего класса, нескольких чернокожих наряду с белыми, как правило, выходцев из евангелической среды, обычно баптистов или методистов.15

Когда 18 апреля целевой год истек, Миллер публично извинился за свою очевидную ошибку. Но его последователи не все были готовы сдаться. Один из них, Сэмюэл Сноу, произвел перерасчет и решил, что правильным днем возвращения Христа будет следующий еврейский День искупления: 22 октября 1844 года. (Сноу использовал древний еврейский календарь секты караимов, считая, что именно его использовал Даниил, а не календарь современного иудаизма)16. Миллер никогда не хотел указывать конкретный день, но в конце концов он согласился с предсказанием Сноу, потому что оно вызвало такой большой новый энтузиазм среди его последователей.

Как бы повели себя люди, если бы были уверены, что конец света наступит в известный день, до которого остались считанные месяцы? В 1844 году многие расплатились с долгами, уволились с работы, закрыли свои предприятия, оставили неубранный урожай на полях. Некоторые, чувствуя вину за прошлые мошенничества и обманы, передавали деньги в банки или казначейство США. Другие просто отдавали деньги, не ведя никакого учета. Креститься спешили все. В назначенную ночь тысячи людей собрались во многих местах под открытым небом, чтобы посмотреть на небо. Но Иисус им не явился, и 22 октября стало известно среди адвентистов как "Великое разочарование". Легенда о том, что люди Миллера по этому случаю облачились в одежды вознесения, стала одним из многих унижений, обрушившихся на адвентистов в течение следующего года со стороны смеющейся публики, которая не осмеливалась презирать их до тех пор, пока они не стали известны.17

15. См. Дэвид Роу, "Миллериты", в книге "Разочарованные: Millerism and Millenarianism, ed. Ronald Numbers and Jonathan Butler (Bloomington, 1987), 1-15; Richard Rogers, "Millennialism and American Culture," Comparative Social Research 13 (1991): 105-36. Оценить число последователей Миллера очень сложно, поскольку они еще не принадлежали к отдельной деноминации.

16. Конкин, Американские оригиналы, 121.

17. См. Эверетт Дик, "Миллеритское движение", в книге "Адвентизм в Америке", изд. Gary Land (Grand Rapids, Mich., 1986), 1-35.

Ожидая Христа в 1843 году, Уильям Миллер так и не создал деноминацию, поскольку в этом случае не было бы смысла в долгосрочном планировании. Но после Великого разочарования его последователи, многие из которых были изгнаны из своих прежних церквей, сохранили свое движение, более резко отделив себя от основного евангелизма. Самая большая группа объединилась в Адвентистов седьмого дня под новым руководством Джозефа Бейтса, который объявил соблюдение воскресенья необоснованным нововведением и восстановил еврейскую субботу, и Эллен Хармон Уайт, вдохновенной провидицы, которая ввела диетические реформы, запретив табак, алкоголь, кофе и мясо. Деноминация по-новому истолковала пророчество Даниила и решила, что 22 октября 1844 года Христос вошел в новое "небесное святилище", готовясь к скорому, но не оговоренному возвращению на землю. Во время Гражданской войны и последующих конфликтов члены организации отказывались от военной службы по соображениям совести. Сам Миллер так и не смог преодолеть свое смущение и тихо ушел в отставку, но адвентисты седьмого дня существуют и по сей день.18

 

III

В то время как постмилленаристское течение американского протестантизма определяло всю страну как новый Божий Израиль и образец для других народов, множество сектантских движений провозглашали свои собственные маленькие общины примером для человечества. Ученые называют эти образцовые плановые общины "утопиями" - термин, который не обязательно имеет уничижительный оттенок, хотя Маркс и Энгельс использовали его пренебрежительно, чтобы отличить "утопический" социализм от их собственного, якобы "научного" социализма. В ранней республике процветало множество утопических сообществ, религиозных и светских, привозных и местных, каждое из которых стремилось продемонстрировать наступление тысячелетия, буквального или фигурального, здесь и сейчас. Как сказал один из участников утопического движения в 1844 году: "Наша скрытая цель - не что иное, как рай на земле "19.

Мы бы ошиблись, если бы