7–10. Ветер, увидев Сучи, исполнился изумления. Поклонившись и некоторое время посмотрев на нее, он как будто даже устрашился. Пораженный жаром ее аскезы, ветер не смог спросить: «О великая йогиня Сучи! Какова цель твоей огненной аскезы?» Он только подумал: «О, сколь удивительна труднейшая аскеза великой Сучи!» – и вернулся в небеса. Ветер поднялся выше обители облаков, затем минул пространства ветров, оставил внизу пространство множества сиддхов и достиг пути Солнца.

11–12. Затем он поднялся выше звезд и прибыл во дворец Индры. Индра обнял его, очищенного встречей с Сучи. Перед Индрой и собравшимися при дворе богами в ответ на их вопрос ветер поведал обо всем, что увидел.

Бог ветра, Вайю, сказал:

13–17. О Индра, на континенте Джамбудвипа есть высокий горный хребет, называемый Гималаями; носящий полумесяц бог Шива – его зять. На его северной стороне есть высокая вершина, на самой верхушке которой великая йогиня иголка Сучи исполняет свою суровую аскезу. К чему много говорить? Чтобы не пускать внутрь ветер, она закрыла ему вход, превратив свой желудок в металл. Она сжала свой крошечный рот и прикрыла его частичкой пыли, чтобы не пустить внутрь прохладное дуновение ветра. От ее ужасной аскезы гора перестала быть холодной, раскалилась и от этого ужасно страдает, о Индра.

18–20. Давайте мы все пойдем к Создателю Брахме, чтобы он исполнил ее желание, иначе ее могучая практика приведет к несчастью! Выслушав слова бога ветра, Индра с остальными божествами отправились в обитель Брахмы просить у него защиты. «Дабы исполнить желание Сучи, я сам пойду на вершину Гималаев», – провозгласил Брахма, и удовлетворенный Индра вернулся обратно на небеса.

21–25. К этому времени Сучи совершенно очистилась и жаром своей аскезы раскалила даже небесную обитель богов. Свидетелем ее аскезы была ее собственная удлиняющаяся и обходящая вокруг нее тень, что глядела на луч солнечного света, проходящий через игольное ушко. Тончайшая, как шелковый волосок, игла превзошла гору Меру своей твердостью. И тень, удлиняясь в начале и в конце дня, как будто бежала посмотреть, не утопилась ли с горя гора Меру. В полдень, опасаясь жара, тень пряталась, входя внутрь иглы с дыханием, а в остальное время взирала на нее с уважением издалека. Тень присматривала за иглой, а от сильного жара скрывалась в теле иглы: воистину, в сложные времена человек забывает всякие приличия!

26–27. Металлическая игла Сучи вместе с иглой, состоящей из тени, и иглой из жара создавали треугольник, очищающий аскезой, как смывает грехи слияние трех рек, на котором стоит город Варанаси. Ветры и пыль очищались этим треугольником, как тремя разноцветными потоками, омывающими Варанаси, и достигали освобождения.

28. К тому времени Сучи, исследовав свое сознание, обрела знание изначальной причины и постигла Брахмана. Несомненно, только прямое размышление о своей природе является высшим учителем, и никто другой, о Рама!

Такова сарга семьдесят четвертая «Окончание аскезы иголки Сучи» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 75. История о Сучи. Сучи обретает свое прежнее тело.

Васиштха сказал:

1–2. Спустя тысячу лет Сучи посетил Создатель Брахма и с небес вопросил: «Моя дочь, каково твое желание?» Сучи была подобна частице существования, у нее не было никаких органов, и она не могла ответить.

Поэтому она только подумала про себя:

3. Я достигла полноты и совершенства, мои сомнения рассеялись. Что мне делать с даром Брахмы? Я обрела полное умиротворение и спокойствие, я пребываю в нирване в безусловном блаженстве. Я ведаю все, что должна знать, завеса моих сомнений пропала, и мое различение ясно. Чего же мне еще желать? Я останусь здесь, как и раньше – отбросив даже разделение на реальное и нереальное. Чего мне еще жаждать? Раньше, когда я была еще глупа, меня преследовал демон собственных желаний, как ребенка пугают воображаемые привидения. Теперь он сгинул благодаря размышлениям о собственной природе. Чего мне желать и чего не желать?

8–9. Помыслив так, Сучи, не имеющая органов речи, осталась в молчании и полном спокойствии, в то время как Брахма взирал на нее. Тогда Создатель снова обратился к ней, лишенной желаний и обладающей умиротворенным умом.

Брахма сказал:

9–13. Получи дар, дочь моя. Пожив еще некоторое время на земле и вкусив удовольствий, ты достигнешь высшего состояния. Такова судьба, которой невозможно избежать. Да будет твое желание исполнено благодаря твоей аскезе. Ты вновь обретешь свое огромное тело и будешь жить демоншей-ракшаси в лесах Гималаев. Прими это гигантское, как облако, тело, которое у тебя было ранее, моя дочь. Оно проявится вновь, как огромное дерево вырастает из маленького семечка. Это тело пребывает в тебе, как в семени, из которого после полива поднимается росток плюща.

14–18. Поскольку ты познала истину, ты не будешь причинять страданий миру. Ты обрела внутреннюю ясность и стала подобна чистому облаку на осеннем небосклоне. Ты будешь непрерывно наслаждаться внутренним сосредоточением, и если когда-нибудь безусильно его оставишь, то будешь видеть всех существ, как саму себя. Ты станешь воплощением созерцания и спокойствия; движения твоего тела будут проявляться без усилий, как ветер по своей природе являет движение. Тогда, моя дочь, ты будешь сдерживать свои привычные демонические желания и будешь причинять вред существам только для естественного утоления своего голода. Ты будешь справедлива в мире, наказывая преступников. Обретя освобождение в этом теле, ты будешь обладать верным различением.

19. Сказав это, Брахма растаял в небесах. Сучи подумала, что она все так и сделает, ибо в этом нет ничего плохого и у нее нет повода не следовать словам Создателя. Сосредоточившись на своем теле, она постепенно начала расти.

20–21. Сначала она стала размером с палец, потом – размером с руку, потом – с две распахнутые руки, потом – с дерево и, наконец, выросла до размеров облака. Тут же у нее отросли все конечности, как постепенно из семени сансары вырастает дерево желаний. У ее тела появились все необходимые части, которые были сокрыты ранее, как цветы на дереве желаний содержат в себе множество неявленных до поры семян.

Такова сарга семьдесят пятая «История о Сучи. Сучи обретает свое прежнее тело» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 76. Об утолении голода грешниками.

Васиштха сказал:

1–5. После этого иголка Сучи снова стала демоншей Каркати, из крошечной превратившись в огромную, как небольшое облако вырастает в грозовую тучу. Зная свою природу, она пребывала в блаженстве. Благодаря постижению своей сути, она оставила прежнюю демоническую сущность, как змея, что сбрасывает старую кожу. Она оставалась там же, в глубоком созерцании в позе лотоса, пребывая в чистом Сознании, недвижная, как горная вершина. Через шесть месяцев она пробудилась из своего глубокого созерцания, как павлин ободряется от грома, что исходит из огромных облаков в сезон дождей. Вернувшись к внешним ощущениям, она почувствовала голод. Пока есть тело, невозможно отречься от его потребностей.

Она задумалась:

6–10. Что же мне теперь есть? Я не должна насыщаться другими существами, нарушая закон. Я думаю, что смерть этого тела лучше, чем поедание того, что