трудно. Выявлять хорошие и плохие стороны человека легко и высказывать о них свое мнение тоже легко. Чаще всего люди полагают, что делают другим добро, когда говорят им нелицеприятные вещи. Если после этого к их замечаниям относятся без должного понимания, люди думают, что ничем не могут помочь. Это – неправильное мнение. Делать так – все равно что наставлять человека, упрекая его в слабоумии. При этом ты заботишься только о том, чтобы облегчить себе душу.

Прежде чем выразить человеку свое мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять. Для этого нужно вначале поближе сойтись с ним и убедиться, что он доверяет тебе. Переходя на предметы, которые дороги для него, подыскивай надлежащие высказывания и делай все, чтобы тебя правильно поняли. В зависимости от обстоятельств обдумай, как лучше это сделать – с помощью письма или во время прощания. Похвали хорошие качества человека и используй любой предлог, чтобы поддержать его. Возможно, тебе следует рассказать о своих недостатках, не упоминая его слабые стороны, – но так, чтобы он сам задумался о них. Позаботься о том, чтобы он получил твой совет, как получает воду тот, кто изнывает от жажды, и тогда твое наставление поможет ему исправить ошибки.

Это очень трудно. Если недостаток человека опирается на многолетнюю привычку, скорее всего совладать с ним тебе не удастся. Я знаю об этом по себе. Быть откровенным со всеми своими знакомыми, указывать другим на их ошибки и всегда помнить о том, чтобы быть полезным своему хозяину – вот что значит проявлять сострадание слуги. Но если ты просто заклеймил человека, как ты можешь ожидать, что он станет лучше?

Вскоре после того, как я присутствовал при самоубийстве Савабэ Хэйдзаэмона, управляющий Накано Кадзумо прислал мне письмо из Эдо, где он остановился, в котором выражал свое восхищение. В письме было много пышных фраз, таких как «вы укрепили славу своего клана». В то время я подумал, что мой поступок не заслуживает таких громких слов. Но позднее я понял, что он сделал так, как подсказывали ему его знания и опыт. Следует похвалить молодого самурая, если он надлежащим образом выполнил свой долг, как бы незначителен он ни был. Тогда он с еще большей решимостью и мужеством будет следовать Пути. Я также получил письмо с похвалой от Накано Сёкана Старшего. Я сохранил оба письма. Ямамото Городзаэмон, мой племянник, подарил мне седло и стремена.

* * *

В 1682 г., когда Цунэтомо было двадцать три года, его двоюродный брат Хэйдзаэмон попросил его быть помощником при самоубийстве. Хэйдзаэмон вместе с несколькими друзьями участвовал в незаконных азартных играх и был приговорен к смерти. После некоторых колебаний Цунэтомо согласился и отправил официальное письмо. Как было сказано в предисловии, «с древности для самурая считалось несчастьем быть приглашенным на роль помощника при самоубийстве. Ибо если он выполнит свое предназначение, это не добавит ему славы, если же по какой-либо случайности он ошибется, это будет считаться самой главной ошибкой в его жизни».

Второй помощник действительно промахнулся. Он встал слишком далеко от приговоренного к смерти и, не сумев обезглавить его одним ударом, был вынужден «исполосовать его».

Этот монах – один из самых достойных людей в наше время. Его великодушие поистине неизмеримо. Вот почему его большой храм хорошо управляется.

«Меня назначили настоятелем храма несмотря на то, что я – слабый человек, о котором не стоит и говорить, – сказал он. – Я полагал, что наделал бы много ошибок, если бы решил делать все сам и делать хорошо. Поэтому я делаю лишь то немногое, что могу, а когда я плохо себя чувствую, поручаю все дела своим помощникам, уповая на то, что ничего плохого не случится».

Предшественник его предшественника был слишком строг, и люди устали от него. Его предшественник слишком много перекладывал на других и был в чем-то даже беспечным. Когда же пост занял этот монах, люди успокоились.

Размышляя об этом, убеждаешься: он управляет хорошо, потому что твердо понимает большое и малое. Кроме того, время от времени он передает дела помощникам и позволяет им выполнять обязанности, не вмешиваясь в это сам. Но если его спросят о чем-то, он наставляет так, будто нет ничего, в чем он не был бы сведущ.

Какое-то время назад настоятель одного дзэнского храма вызвал одного монаха, склонного изрекать умные слова и щеголять своей ученостью, и сказал: «Ты идешь по пути Дхармы. Я убью тебя!» И избил его. Мне говорили, что этот монах остался калекой.

У обоих монахов было немало хороших качеств. Говорят, что последний извлек из своей болезни выгоду.

Я могу продолжать говорить людям, что

слухи беспочвенны;

Но как мне ответить, когда спрашивает

сердце?[198]

Нет ничего более ценного, чем вторая строка этого стихотворения. Ее, полагаю я, нужно повторять, как молитву.

В наше время люди, которых называют умными, обманывают других, прикрываясь показной мудростью. По этой причине они хуже необразованных крестьян. Необразованный человек ведет себя открыто. Если глубоко заглянуть в сердце, повторяя про себя эту строку стихотворения, в нем не останется потайных мест. Это хорошее испытание. Следует готовить себя к тому, чтобы с честью выдерживать такие испытания.

Мастер меча преклонных лет сказал следующее:

«В жизни человека есть этапы постижения учения. На первом этапе человек учится, но это ни к чему не приводит, и поэтому он считает себя и других неопытными. Такой человек бесполезен. На втором этапе он также бесполезен, но он осознает свое несовершенство и видит несовершенство других. На третьем этапе он гордится своими способностями, радуется похвале других людей и сожалеет о недостатках своих друзей. Такой человек уже может быть полезен. На высшем же этапе человек выглядит так, словно ничего не знает».

Это общие этапы. Но есть также еще один этап, который важнее всех остальных. На этой стадии человек постигает бесконечность совершенствования на Пути и никогда не считает, что прибыл. Он точно знает свои недостатки и никогда не думает, что преуспел. Он лишен гордости и благодаря своему смирению постигает Путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: «Я не знаю, как побеждать других; я знаю, как побеждать себя».

Всю свою жизнь прилежно учись. Каждый день становись более искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день – более искусным, чем сегодня. Совершенствование не имеет предела.

* * *

Ягю Мунэнори (1571–1646), выдающийся мастер меча, обучавший искусству фехтования