γ) изменением порядка при перечислении божеств.

На основании этой новой редакции написал сочинение Ян Малецкий: «Libellus de sacrificiis et idolatria veterum Borussorum etc.» ad Georgium Sabinum, Kgsbg., 1551. Здесь находим интересующие нас божества в следующем порядке: 1) Occopirnus (sic), deus coeli et terrae; 2) Antrimpus (sic), d. maris; 3) Gardoaetes, d. nautarum, qualis olim apud Romanos fuit Portumnus (sic.); 4) Potrympus, d. fluviorum ac fontium[96]. Божество Suaixtix, занимающее в Агенде второе место, сейчас после Occopirnus совсем пропущено. Вообще тут приведены имена тринадцати божеств.

VIII. На основании этой же новой редакции, не одинаково, однако, с Libellus Яна Малецкого, с прибавлением новых сведений составил сын Яна, Иероним Малецкий, книжку, которую для краткости назовем «Судавскою», под заглавием «Warhafftige Beschreibung der Sudawen auff Sainlaudt sambt jren Bockheyligen und Ceremonien», и которая в скором времени вышла в двух отдельных изданиях[97] без означения места печати и года. Одно из них, вероятно, вышло в 1560 году или немного раньше, второе же до 1564 года[98]. Иероним прибавил к 13 божествам, поименованным Яном Малецким, божество Schwaytestiks. Из этого перечня 14 божеств приведем поочередно первые шесть, имена которых для нашего предмета нужны: 1) Ockopirmus, d. gott des himels und der erde; 2) Schwaytestiks, d. g. des lichtes; 3) Auschlauis (sic), d. g. der gebrechen, der kranken und gesuuden (!); 4); Antrimpus, d. g. des mehrs und der see; 5) Protrympus (sic), d. g. der fliessenden wasser; 6) Gardoayts (sic), der schiff-gott.

Из предыдущего обзора источников оказывается результатом, что только следующие сообщения следует считать источниками:

1) Collatio Episcopi Varmiensis с 1418 года.

2) Подлинные донесения самбийского духовенства (утраченные), из которых были составлены две редакции. Из первой известия перешли в Агенду с 1530 года, сохраненную нам Больцем в копии. Из подлинной Агенды или ее копии выписали названия божеств: Mislenta (№ 4); Behm (№ 5) и Hartknoch (№ 6). Вторая же редакция послужила источником Яну и Иерониму Малецким (№ 7 и № 8).

Между Collatio и Агендой, равно как между Агендой и Грюнау, мы не замечаем никакой литературной связи; напротив, Грюнау заимствовал из Collatio названия божеств: Natrimpe, изменив его на Potrympo и т. п., название же Patollus заимствовал без изменения.

Что касается Агенды и ее источников, т. е. донесений духовенства, мы сначала были убеждены в их достоверности. Между тем при тщательном обсуждении явились некоторого рода сомнения, усиливающиеся постепенно и доходящие в некоторых случаях до опровержения достовервости. Не желая упрекать духовных лиц в преднамеренной фальши, не можем их освободить от упрека, что они весьма поверхностно занимались своей задачей и что они надлежащим образом не справлялись у народа.

Вообще значение всех божеств, за исключением одного Parcuns, производит на нас впечатление, будто бы оно было написано наугад, наудачу.

Итак, прежде всего, замечается в Агенде очевидная ошибка в латинских переименованиях самбийских божеств, Autrympus, Potrympus, Bardoayts, которые названы по очереди: Neptunus, Castor, Pollux. Эта ошибка оказывается на основании следующих соображений. Как латинские божества Castor и Pollux близки друг к другу по значению, точно так самбийские Autrympus и Potrympus не подлежат разделению друг от друга, потому что они близки не только по корню слова, но даже по словообразованию и по значению. Вследствие этого само собою приходит на мысль переставить Neptunus после Castor и Pollux и восстановить текст в Агенде следующим образом: Autrympus, Potrympus, Bardoayts – Castor, Pollux, Neptunus. По всей вероятности, указанная ошибка произошла уже в рапорте из донесений.

Такая, по моему мнению, очевидная ошибка вызывает вопрос: верны ли вообще приуроченные к самбийским божествам латинские названия и насколько согласуются одни с другими относительно значения?

При решении этого вопроса мы сообразовались с основным правилом происхождения имен литовских божеств, состоящим в том, что эти божества получают свое имя от того рода деятельности или от того предмета, которых они считаются опекунами, попечителями, и на которые указывает граматически корень слова. Итак, например, в божестве земли Жеминеле, в Lauksargas, Laukpatis указывают zema, земля, laukas, поле, луг, на сферу их деятельности; упомянутый в Агенде Parcuns, Jupiter, является божеством грома; на это указывает также лит. корень слова «par», «per» – ударять, бить. Затем следует еще обратить внимание, не существует ли, помимо отмеченных в Агенде названий божеств, более извествых и распространенных по всей Литве?

На первом месте в Агенде значится Occopirmus, Saturnus; корень этого слова нам неясен; латинское его значение, по всей вероятности, произошло от ученой догадки, комбинации; так как лит. pirmus = лат. primus, a Saturnus считался в римской мифологии первым божеством, следовательно, для Occopirmus определено значение Saturnus, при первая часть Оссо оставлена без всякого внимания. У Яна Малецкого Occopirnus (sic) имеет значение «deus coeli et terrae», равно как у Иеронима «d. gott des himels und der erde». Если мы допустим сомнительное существование этого божества и затем сомнительное его значение божества неба, то оно, во всяком случае, никаким образом не может быть богом земли, так как вообще известным богом земли была Жеминеле, Zemes-mâte. В иных источниках Occopirmus нигде не встречается.

Suaixtix, по Агенде, «Sol»; по Иерониму, Schwaytestiks «got des lichtes»; у Яна этого божества нет. В прусском языке имеется accus. swaigstan от nom. *swaigsta, блеск, свет, в лит. zvaigzde, звезда, поэтому *Zvaigzdiks может значить «бог звезд», но не солнца, потому что и в прусск. и лит. языках солнце всегда называется saulе, saulele, а в песнях мифологического содержания оно является матерью, несомненно, звезд, так как звезды, когда их вечером оставляет мать-солнце, называются ее сиротами.

Ausschauts, в Агенде Aesculapius, вообще не божество, как будет показано в конце нашего исследования.

Bardoayts, означающий по нашему восстановлению текста Агенды Neptunus, а не Pollux, все-таки останется для нас загадочным божеством по