He сомневаясь в достоверности источника относительно имен божеств, замечаем, однако, что нигде уже не находим названия Natrimpe и вследствие этого Бендер предполагает ошибку и предлагает вместо Natrimpe – Potrympus, каковая форма и водворилась в литературе со времен Грюнау.

Так как источник, кроме самого названия, не приводит никаких указаний на его значение, то мы не имеем никакого критерия для оценки догадки, которая в таком случае нисколько не способствует разъяснению нашего вопроса.

II. Симон Грюнау (Simon Grunau) первый приводит формы Potrympo, Potrumpo и т. п. и причисляет это божество к трем главным в Ромове, приписывая ему свойства: 1) божества счастия в сражениях (glück in streiten) и во всех прочих делах (und auch in andern sachin); 2) божества земледельческих плодов (got des getreides).

Приняв во внимание результаты нашего исследования о Ромове, именно:

а) что прославляемая троица верховных божеств является пустою выдумкой Грюнау;

b) что описание вида Potrympus, составленное на основании им также выдуманной хоругви, есть не подлежащая сомнению подделка;

c) что приписываемое ему свойство божества войны не имеет никаких оснований, так как о божестве войны у литовцев ни один серьезный источник не упоминает, вследствие чего вообще можно сомневаться в существовании его[92];

d) что атрибут «glück in andern sachin» также произвольная выдумка Грюнау, так как общеизвестным во всех литовских землях божеством счастья была Лайма, Лаймеле, которую для снискания благоденствия призывали во всех жизненных нуждах… А допустив, что существовало какое-нибудь божество счастья под другим названием, то значение его, не исключая Натримпа, в сравнении со значением Лаймы было так незначительно, что оно никогда не могло быть причислено к разряду верховных божеств[93];

e) что если божество одной более обширной сферы действий могло быть многоименное, как, например, в сфере земледелия, где отдельные роды занятия имели своих особых представителей, то Потримп в качестве «got des getreides» также не может удержаться на первом плане в сравнении с Zeminele, Zemina, Zempats, Laukosargas, Laukpats, Vaisgamtis (вар. Vaisgautis?) в Литве и Жмуди, a Zemesmate, Lauka-mâte у латышей, т. е. в сравнении с божествами, имеющими все свое точное и в самом названии находящееся значение земли либо ее плодов. Между тем в Potrympus и т. п. формах мы не находим ни малейшего следа, обнаруживающего какую-нибудь связь с землей или с ее плодами, хотя бы в самом его названии.

Приняв в соображение все вышеуказанное, мы имеем право утверждать, что Грюнау нисколько не помогает нам в разъяснении нашего вопроса.

III. Agenda Ecclesiastica с 1530 г., составленная по повелению прусского герцога Альбрехта первыми протестантскими епископами Георгиусом Поленцем и Эрхардом фон Квейсом (в сент. 1529 года), после смерти которого начатое дело продолжал преемник его Павлус Сперат, заключала в предисловии, подписанном Поленцем и Сператом, имена десяти божеств самбийских, после которых следовало их объяснение названиями римских богов.

Приведем эти названия и рядом с ними в скобках латинское их значение:

1) Occopirmus (Saturnus); 2) Suaixtix (Sol); 3) Ausschauts (Aesculapius); 4) Autrympus (Neptunus); 5) Potrympus (Castor); 6) Bardoayts (Pollux); 7) Piluuytus (Ceres); 8) Parcuns (Jupiter); 9) Pecols (Pluto); 10) Pocols (Furiae).

Каким вероятным путем попали эти имена в предисловие Агенды, я старался указать в другом месте[94]. Результатом оказалось, что вышеупомянутые епископы потребовали от подведомственного своего духовенства донесений о состоянии церкви во вверенных им приходах. Занятые делами нововеденного и без всякого порядка существовавшего учения епископы приказали себе составить краткий рапорт из этих донесений, в которых выдающееся место заняли интересные сведения из Самбии о явно господствующем там язычестве, состоящем главным образом в совершении различных обрядов и в жертвоприношении козла, при чем призывали богов, которые названы по имени. Из этой-то части рапорта заимствовали епископы названия богов и поместили их вместе с заметкой о жертвоприношении козла в предисловии к своей Агенде. Эта Агенда, по всей вероятности, не была напечатана, и подлинник ее затерялся; но переписывали ее часто или с подлинника, или с его копии. В XVІІ веке списал копию с подлинника Больц (Boltz), которая в настоящее время находится в Государственном архиве в Кенигсберге под сигнатурою Boltzsche Sammlung № 17 in 4. Этой именно копией я и пользуюсь.

IV. С этой Агенды переписал буквально названия божеств и заметку о жертвоприношении козла Целестин Мислента (Coelestinus Mislenta), профессор богословия и иудейского языка в Кенигсберге (1619–1653), и напечатал эту выдержку в своем обширном сочинении «Manuale Prutenicum etc.» Kgsbg., 1626, pag. A[95].

V. Иох. Бем, профессор богословия (1609–1648), в своем труде «De Statu Borussiae Ecclesiastico et Civili», Kgsbg., 1644 in 4, перепечатанном в «Acta Borussica etc.», Bd. Ill, p. 155–217, приводит названия божеств с их латинскими переименованиями в том же порядке, в каком их читаем в Агенде. Автор ссылается на предисловие к Агенде, которую называет Constitutiones Synodales, и добавляет, что эти Constitutiones были напечатаны в Кенигсберге в 1530 году (см., однако ж, мнение Чакерта).

VI. Христофор Харткнох, относящийся всегда добросовестно к делу, прямо говорит, что приведенный им ряд самбийских божеств выписал из копии Агенды. Латинских названий он, однако ж, не сообщает.

Между тем после составления рапорта из донесений духовенства, из которого вышеупомянутые епископы позаимствовали названия божеств, и после составления предисловия к Агенде 1530 году, последовала новая и более обширная редакция этих донесений, пополненных новыми, полученными из Самбии. Это доказывается:

α) увеличением числа 10 божеств, известных из прежних донесений, четырьмя новыми названиями, какими являются следующие: Pergubrius (вар. Pergrubius, Pergrubrius); Putscaetus (вар. Puschkayts); Barstuccae; Markopele (вар. Markopetae);

β) заменой собственных имен римских божеств на обозначение сферы их деятельности: например, вместо Нептуна «deus