Шрифт:
Закладка:
Вопросы в более широком контексте вышли на первый план на конференции Wisdom 2.0 («Мудрость 2.0») 2014 года. Эти конференции регулярно проходят с 2010 года, они очень популярны среди технарей и ведущих гуру. Если бы кто-то ставил перед собой цель организовать съезд тех, кого интересует хакерский подход к смыслу жизни, он организовал бы именно такую конференцию. Обычно мероприятие проводится в Сан-Франциско, городе, в котором стоимость жизни неуклонно растет, потому что расположенная здесь Кремниевая долина словно магнит притягивает сюда все больше сотрудников и владельцев высокотехнологичных компаний с очень высокими доходами. На конференции 2014 года, во время сессии «Три шага к развитию корпоративной осознанности в духе Google», на сцену выскочили протестующие и развернули баннер «Сан-Франциско – для жителей Сан-Франциско». В президиуме в это время сидели Чад-Мень Тан («Отличный парень»), Билл Дуэйн («Суперинтендант благополучия сотрудников») и Карен Мэй (вице-президент компании по развитию персонала (People Development)). Протестная группа состояла из четырех защитников идеи доступного жилья. Оказавшись на сцене, они начали скандировать: «Если вы мудрые, прекратите вытеснять коренных жителей! Прекратите отслеживать каждый наш шаг! Сан-Франциско не продается!»[350] Через несколько минут их вывели со сцены, и Дуэйн обратился к присутствующим со словами: «Используйте это как момент практики. Прислушайтесь к своему телу и постарайтесь уловить, что происходит, когда вы оказываетесь в конфликтной ситуации и окружены людьми, чьи убеждения расходится с вашими». После этого члены президиума и все присутствовавшие в зале какое-то время просто молчали. Со стороны президиума это была очень грамотная реакция, по всей вероятности, даже единственно возможная реакция, которая могла адекватно отразить этот вызов. При этом протестующим удалось выразить свою точку зрения, более того, как вскоре выяснилось, среди присутствующих у них нашлись сторонники.
Рон Персер и Дэвид Форбс – ученые, исследующие, как медитация проникает в нерелигиозное пространство. Еще до конференции Wisdom 2.0 они выражали обеспокоенность тем, что появилась «МакОсознанность» (McMindfulness) – версия осознанности, адаптированная для широкого потребления, «атомизированная и явно приватизированная версия осознанности», которую продвигают корпорации. Осознанность привлекательна для бизнеса, потому что это «отражающий последние тенденции способ укротить волнения сотрудников, способствовать тому, что они молчаливо примут все, как есть. Корпорации воспринимают осознанность как действенный инструмент удержать внимание сотрудников на своих целях». Персер и Форбс сравнивают эту современную тенденцию с корпоративными тренингами 1950-х и 1960-х годов. Тренинги были посвящены межличностным отношениям и усилению восприимчивости, и на них применялись методы психотерапевтического консультирования, в том числе метод активного слушания. Целью корпораций было расслабить и умиротворить сотрудников, в связи с чем «тренинги получили известность как “коровья психология”, потому что довольные и послушные коровы дают больше молока»[351]. По мнению ученых, теперь на службу бизнеса ставят осознанность.
После описанного выше протеста на конференции Персер и Форбс заявили, что Google и «тусовка Wisdom 2.0» пустили пыль в глаза людям, искренне заинтересованным в осознанности. Конечно, всем приятно думать, что капиталисты могут быть добрыми и мягкими, «но в результате осознанность лишили ее нравственной сути». Буддисты говорят, что существует неправильная и правильная осознанность, и отличие заключается как раз в том, что в основе правильной осознанности лежат благие намерения и «стремление не только к личному благополучию, но и благополучию других»[352]. Персер и Форбс считают, что члены президиума, которые представляли компанию Google, отреагировали на протест как страусы, и спрятали головы в песок. Они продемонстрировали узость взгляда и то, что «их форма корпоративной осознанности в лучшем случае представляет собой приватизированную духовность, которая задумывалась исключительно как практика поиска в себе и только в себе, поощряющая “духовно правильную” форму пассивности, квиетизма и отказа от социальной неудовлетворенности»[353].
Абсурдно полагать, что вся вина за дороговизну в Сан-Франциско лежит на конкретных членах президиума, но в целом критика «МакОсознанности» вполне уместна. Если повезет, инцидент с протестующими, прорвавшимися на сцену во время конференции, когда-нибудь спародируют в очередном эпизоде сериала «Кремниевая долина».
При переводе всегда что-то теряется. Древние циники, стоики и эпикурейцы были бы очень удивлены, если бы узнали, как сейчас интерпретируют названия их учений. У преданных читателей трудов Сенеки и Марка Аврелия(а я из их числа) непременно есть несколько изданий их книг в разных переводах. Я со знанием дела могу утверждать, что переводы с латинского одних и тех же текстов часто отличаются нюансами смыслов и даже размером. И стоицизм, и буддизм близки лайфхакерам по духу. В первую очередь лайфхакеров привлекает буддийский эстетизм и медитации, но есть и другие вещи в буддизме, которые прекрасно согласуются с хакерским этосом. Например, Будде приписывают популярную сентенцию: «Не верьте ничему, независимо от того, кто это сказал, даже если это сказал я сам, если это не согласуется с вашим личным рациональным восприятием и здравым смыслом». Это подходящее кредо для уверенного в себе человека, который ценит разум и эксперименты. Однако буддийский монах Тханиссаро Бхиккху полагает, что этот афоризм так часто повторяют в массовой культуре в разных вариациях, что истинный смысл «затерся от повторений».
Один из способов перевода – образное сравнение. Мы видели, как стоицизм сравнивают с личной операционной системой, а осознанность с инструментом, повышающим производительность. Неудивительно, что один из исследователей приложений для медитации пишет: «Приложение Headspace формирует у пользователя представление о собственном мозге как о компьютере, а о мобильном телефоне как об устройстве, которое позволяет этот компьютер перенастроить, обновить и улучшить»[354]. Я также рассказывал о том, как отдельные аспекты жизни представляют в виде самых разных блок-схем, вспомните хотя бы схемы, показывающие соотношение потребленных и потраченных калорий или алгоритмы работы и медитации. В этом ряду «Алгоритм медитации» Дуэйна Тафта представляется особенно показательным в своей бесполезности – он даже не предусматривает никаких опций, в нем есть только линейные шаги. При этом сам Тафт заявляет, что само по себе наименование шагов и представление их в виде блок-схемы делает медитацию более доступной для технарей. Такой же логикой руководствовались создатели приложения Headspace, утверждающие, что приложение делает медитацию более доступной для пользователей смартфонов, хотя разумно было бы на время медитации вообще отложить любые гаджеты в сторону.
