Шрифт:
Закладка:
В оригинальной сказке о Бангсимоне[356] мачеха перед смертью требует, чтобы королевич стерег ее тело три ночи. Вместо пасынка сторожить мачеху-ведьму идет старый крестьянин Бангсимон. Три ночи подряд он сражается с ней, причем оба все время меняют обличье. Наконец, в виде дракона Бангсимон побеждает ведьму, принявшую вид коршуна. Тогда ведьма превращается в ребенка, становится приемной дочерью бездетного короля, убивает его жену и принимает ее облик. Она обвиняет Бангсимона, который поступает к королю на службу, в убийстве принцессы. Бангсимона ждет казнь, но он изобличает мачеху во лжи. Она превращается в дракона, и Бангсимон убивает ее. Эта история очень напоминает рассказы о состязании шаманов, популярные у народов Севера. Ясно, что Бангсимон — это шаман рода пасынков, выступающий на стороне сирот.
В «Песне о Свипдагре» герой, получив трудную задачу от мачехи, вызывает из могилы мать Гроа. Она передает сыну чудесные заклинания, которые должны уберечь его от опасности.
В одной исландской сказке мачеха связывает падчерицу, так что та не может двигаться и добывать еду. Девушке во сне является родная мать. Она освобождает дочь от пут и дарит ей чудесный платок, приносящий еду. Мачеха отбирает платок. Падчерице снова во сне является мать и указывает ей путь в чудесную избушку, которая открывается магическим способом. Там падчерица находит спасение от мачехи. Вероятно, это культовый домик материнского рода на недоступной для мачехи родовой земле[357].
В другой исландской сказке[358] король дарит детям дуб, где хранились драгоценности их матери. После смерти матери дети переселяются в дупло дуба.
В варианте этой сказки отец, заметив, что его вторая жена затаила злобу против пасынков, велит им найти в лесу два дуба и спрятаться в дуплах. По-видимому, это священные родовые деревья, недоступные для мачехи как представительницы чужого рода. Существует вариант, в котором мачеха посылает детей в ящике к своей сестре-чудовищу, а мать дает детям спасительные чудесные предметы (пояс, который их кормит, нож, которым они ослепляют колдунью)[359].
Падчерице или пасынку в исландской сказке иногда помогает чудесный бычок. Мачеха требует убить бычка — будто бы для своего излечения. Бычок поднимает мачеху на рога и убегает, унося на спине пасынка. Впоследствии бычок сражается с черным быком из преисподней, у которого во внутренностях заключено яйцо с душой великанши. Здесь тотемное животное рода пасынка борется с тотемным животным рода великанов, к которому принадлежит мачеха[360]. Существует аналогичная норвежская сказка[361].
Сюжеты исландских сказок о мачехе и падчерице весьма своеобразны и архаичны. Для исландского (и отчасти ирландского) фольклора специфичен древний тип сказок о мачехе-ведьме, пытающейся погубить пасынков магическим заклятием. Эти сказки начинаются с женитьбы короля на «женщине с острова». Пользуясь отсутствием мужа, мачеха накладывает на пасынков страшное заклятие. Иногда это мотивируется тем, что пасынок не хочет жениться на мачехиной дочке или падчерица не хочет выйти замуж за брата мачехи (герой упорно отказывается породниться с чужим родом). Иногда ненависть к пасынкам изображена как черта, исконно присущая мачехе. В одном варианте она преследует падчерицу, у знавшую, что мачеха — ведьма[362].
В зависимости от характера заклятия различают два вида исландских сказок о злой мачехе: в одних мачеха магическим заклинанием превращает падчерицу или пасынка в животное или какое-нибудь безобразное существо. Расколдовать героя можно только при необыкновенно трудных условиях, например в том случае, если безобразное существо проспит ночь в ногах брачующейся пары. В одной сказке[363] мачеха превращает падчерицу в собаку. Только раз в девять дней она принимает человеческий облик. Героиня может быть расколдована в том случае, если выйдет замуж. В один из этих немногих дней, когда собака превращалась в прекрасную девушку, ее случайно увидел королевич и изъявил желание жениться на ней. В брачную ночь падчерица навсегда освободилась от заклятия.
В другой сказке[364] мачеха колдовским заклинанием превратила падчерицу в коровий желудок. Падчерица тоже наложила на нее страшное заклятие: мачеха должна умереть, если не снимет свое заклятие. Тогда мачеха объявила, что коровий желудок будет расколдован, если выйдет замуж за короля.
Коровий желудок поступил в подпаски к старику и погнал скот на поле короля. Разгневанный король, встретив стадо, бросился на коровий желудок, чтоб его уничтожить, но желудок ловко запутал короля кишками, так что тот не мог пошевельнуться, и потребовал, чтобы король на нем женился. В противном случае коровий желудок угрожал убить короля и опустошить страну. Королю пришлось согласиться. В брачную ночь героиня была расколдована.
В одном из вариантов[365] мачеха превращает героя в льва. Принцесса расколдовывает его, сжигая львиную шкуру.
В другой сказке[366] мачеха превращает падчерицу в форель. Королева, съев форель, становится беременной и рождает девочку и кошку. Кошку прогоняют. В дальнейшем она играет роль чудесного помощника своей «человеческой» сестры. Кошка убивает великана, отрубившего девочке ноги, воскрешает ее, помогает выйти замуж за королевича, в брачную ночь ложится в постель вместе с новобрачными и, наконец, превращается в человека. Мотив злой мачехи, объясняющий природу чудесной кошки, в композиционном отношении занимает в этой сказке ничтожное место. О том, что кошка — заколдованная мачехой падчерица, мы узнаем в самом конце[367].
В сказке об отце, преследующем дочь, на которой он хочет жениться[368], чудесным помощником героини становится коровий желудок. Он оказывается девушкой, заколдованной мачехой. В подобных случаях мотив околдования падчерицы злой мачехой встречается уже в виде стандартной формулы, что свидетельствует о необычайной популярности в Исландии сюжета о мачехе и падчерице[369].
В исландском фольклоре встречаются также сказки, в которых мотив магического заклятия сам по себе играет важную роль. В одной из них фея превращает героиню в брачную ночь в мотылька[370], в другой — в русалку[371].
Мотив колдовских превращений не архаичен. Для первобытной сказки типичен мотив превращения героя в животное по собственному желанию (часто с целью спасения от людоеда — злого духа), а мотив околдования становится популярным позднее, когда «животная» форма начинает восприниматься как «низкая», унизительная.
Исландские сказки о мачехе часто содержат мотивы из древнейших сказок о великанах-людоедах. Некоторые элементы сказок о великанах были унаследованы сказками о разбойниках,
