в XIV–XV вв. (Италия), искал свои культурные корни в Античности и привлек ее идеи нравственной и интеллектуальной зрелости человека, воспитания чувств и художественного творчества. В социальной области это потребовало создания разумных идеалов общественно-политической организации. Решая проблемы овладения природой, →общества и власти, творческой деятельности и смысла жизни, гуманисты →Возрождения не теряли из виду, что Бог – безусловный центр бытия. Бога понимали как Художника, который открывает Свое величие в сотворенном →мире как великом и прекрасном произведении искусства. Признавая зависимость человека от Бога, мыслители Ренессанса, тем не менее, придавали ему центральное место в мире: человек – это связь небесного и земного, главное в мироздании, вершитель собственной судьбы.

Представителями и создателями такого Г. были философы и деятели культурной элиты – Пико делла Мирандола, Помпонацци, Венетто, Петрарка, Боккаччо и др., а на Севере Европы – Эразм Роттердамский, св. Томас Мор и др. Они способствовали поднятию интеллектуального, нравственного и духовного уровня общества, а также созданию общественных условий для самореализации и творческого успеха человека, особенно в науках и в искусстве. Отчасти справедливой была их критика унижения человеческого достоинства в Средневековье и в современной им жизни – в Церкви и →государстве. Эта критика нередко вела к утрате христианского понимания греховности человеческой природы (→грех). Требуя права на радость и эстетизацию жизни, на →свободу самореализации личности, многие гуманисты защищали мирские ценности и жизненные удовольствия – допустимые и запретные, что противоречило изначально высоким творческим задачам Г.

Г. оказал сильное влияние на формирование гуманитарных наук – истории, филологии, литературоведения, текстологии, а также идеалов университетского образования, этических идей для воспитания всесторонне развитой личности, и кроме того, идей социальной справедливости, свободы и общего блага. В частности, достижения филологии позволили подготовить новые критические издания →переводов Библии на европейские языки, восстановив и укрепив преемственность с древнехристианским наследием (Эразм и др.). Гуманистические идеи оказали положительное влияние на труды ряда католических духовных авторов XVI и более поздних веков, таких как Франциск Сальский, которые сочетали гуманистическую культуру с верностью евангельскому идеалу.

Лидеры →протестантства (Лютер и Кальвин) воспринимали Г. неоднозначно, поскольку рассматривали природу человека как неустранимо греховную. Тем не менее, они не отвергли текстологические разработки гуманистов для переводов Библии.

Византийское же →православие в лице св. Григория Паламы и его последователей еще в XIV в. отвергло гуманиста Варлаама, философского наставника Петрарки, выступившего против монашеской традиции исихазма. В России критика идеалов Г. известна, начиная с преподобного Максима Грека (Михаила Триволиса), ученика Савонаролы, пришедшего через →Афон на Русь. В ХХ в. Г.П. Федотов считал, что русское православие и культура немало потеряли, оставшись в стороне от той борьбы, которую вел на Западе Г. во имя достоинства, свободы и творчества человека.

В Новое время возник светский Г., который отверг религиозное понимание →призвания человека и соединился с →атеизмом. Светский Г. явился результатом обмирщения ренессансного Г. и основывался на убеждении, что человек – это абсолютный духовный центр мирового бытия, что он – единственное в мире разумное существо, с изначально доброй природой, которая, хотя и подверглась искажению в ходе истории, но поддается исправлению и облагораживанию.

В XIX в. критиками такого Г., наивно утверждавшего веру в доброту человека, стали на Западе атеисты К. Маркс, Ф. Ницше и З. Фрейд. Последовательная критика Г. с атеистических позиций ведет к полной дегуманизации (Ф.М. Достоевский). Возврат к Г. в XX в. происходил на путях христианского →персонализма.

Несмотря на обоснованную критику, атеистический Г. по-прежнему пропагандируется в светской культуре и СМИ. Его разновидностью является экзистенциальный атеизм (Ж.-П. Сартр), утверждающий свободу и ответственность человека становиться тем, кем он сам себя создает.

Католические авторы ХХ в., такие как Р. Гуардини, Э. Мунье, Ж. Лакруа, Ж. Маритен, А. де Любак, работали над восстановлением первоначальных христианских оснований Г. Христианский Г. нашел свое выражение и подтверждение в документах →Ватиканского II собора, особенно в пастырской конституции о Церкви в современном мире Gaudium et spes («Радость и надежда»), а также в энцикликах Папы Иоанна Павла II, например Redemptor hominis («Искупитель человека») и Laborem exercens («Совершая труд»).

См. также: ФИЛОСОФИЯ

ГУМЕРАЛ – см. Облачения литургические

ГУСИТЫ (по имени Яна Гуса) – чешское неортодоксальное религиозное движение. Ян Гус (1370/71–1415), взгляды которого сформировались под влиянием учения английского неортодоксального богослова Дж. Уиклифа, с 1402 выступал с →проповедями против богатства Церкви и ее независимости от светских властей. В отличие от Уиклифа, Гус в целом не подвергал сомнению действенность →таинств в Католической Церкви, но утверждал, что Папа или →священник, находящиеся в состоянии тяжкого →греха, не могут совершать таинств должным образом; он утверждал существование неизменной и вечной «Церкви предопределенных», считал послушание церковным властям изобретением →духовенства, противоречащим авторитету Св. Писания, отрицал примат юрисдикции Папы Римского и ставил власть церковных иерархов в зависимость от их моральных качеств. Пользуясь поддержкой части чешского бюргерства и короля Вацлава IV, Гус, которому в 1410 Папа Григорий XII запретил проповедовать и вызвал его для разбирательства в →Рим, игнорировал требования церковных властей. В 1414 он явился, однако, на →Констанцский собор, где был подвергнут церковному суду, признан виновным в →ереси и предан смертной казни.

После смерти Гуса в Чехии развернулось движение Г. Оно было неоднородным: радикальные Г. отрицали авторитет Церкви и признавали лишь Писание как единственную основу →веры; умеренные призывали к реформированию Церкви, воспринимали таинства в основном в католическом духе, однако требовали упростить →литургию и ввести →богослужение на чешском языке. Особым пунктом выступало требование причащать →мирян под обоими видами.

Г. смыкались с политическим движением антиклерикального (→антиклерикализм) и националистического характера. Весной 1419 начались массовые волнения. Под влиянием проповедников, призывавших к переустройству общества и предсказывавших скорое наступление «тысячелетнего царства Христова на земле», горожане изгоняли патрициат, католических священников, громили →монастыри. Радикальная часть Г. создала на горе Табор в южной Чехии укрепленный лагерь, ставший центром революционного движения. Это крыло Г. стало называться таборитами. Табориты избрали своего «епископа» и четырех военных руководителей.

Война, которую вел против Г. император Священной Римской империи, наследник чешской короны Сигизмунд, приобрела характер →крестового похода. Военных успехов католикам добиться не удалось; Г., напротив, совершили походы в Силезию, Германию и Австрию. Лишь в 1433 →Базельскому собору удалось начать с ними переговоры и наладить контакт с умеренной частью Г. – чашниками. В 1468 против Чехии был объявлен новый крестовый поход, вылившийся в войну венгерского короля

Матьяша I Хуньяди, поддержанного чешской католической оппозицией, со сторонниками «гуситского короля» Иржи. После его смерти на чешский престол вступил польский королевич, католик Владислав II Ягелло. Дальнейшее развитие ситуации привело