многих разных вещах. Мудрец, сидевший во внешнем холле, услышал это и стал собираться, чтобы уйти. Царь спросил мудреца, почему он уходит. На это мудрец сказал: «Ты – попрошайка. Ты просишь у Бога о многом, а потом дашь мне что-то поесть. Все вокруг попрошайки вроде тебя. Разница только в масштабах». В этом мире каждый попрошайка. Богат тот, кто ничего не требует. Такие богачи, подобные Тукараму, – подлинные святые. Они наслаждаются Блаженством и говорят: «Пусть Майя забирает все, что пожелает. Пусть Майя заберет как можно больше, все, что она в состоянии забрать».

Только тогда джива, или индивидуум, появляется на свет, когда Шива того пожелает. Это называется девственным желанием. Желание – это мир. Желание – это океан мирской жизни. Для того, кто осознает, что объектом его желания является его собственная Самость, мираж мирской жизни исчезает. Это как если бы он проглотил весь этот океан мирской жизни раз и навсегда. Тот, кто требует что-то от мира, не кто иной, как попрошайка, а тот, у кого нет никаких требований, – видящий или мудрец. Тот, кто вернул назад свое желание, становится «Той Всеобщностью». Если тебя схватил медведь, чего можно добиться, целуя его? Медведь не убивает быстро. Он мучает, щекочет и медленно убивает. Он развлекается с жертвой. Тот, кто это понимает, не считает что-либо в этом мире ценным. Джива дает ложную клятву, готовит себя к деятельности посредством эго и создает воображаемые оковы. Но эти оковы рушатся, когда весь феноменальный мир виден только как Брахман. Тот, кто в действительности не рождался, таким образом освобождается от рождения и смерти. Его беспокоили боль и удовольствие, но теперь тот, кто понимает, что получающий удовольствие сам есть Бог, обнаруживает, что видимый мираж исчез. Недуг в форме привязанности воздействовал на Того, кто на самом деле ни к чему не привязан. Это Он, тот, кто вне тела, казался пойманным телесным сознанием. И хотя Он не от мира сего, Он был пойман привязанностями мирского. Теперь это растворилось. Во всеобщность бытия, которая существует до всего и не имеет начала, вошло ощущение «я», которое создало двойственность «меня» и «тебя», но теперь это снова стало «Единым». Единственность разделилась надвое, но снова вернулась к Единственности. Страдание закончилось. Оно просто сбежало прочь. Тот, кто был и есть бесконечный, вернулся к Тому, что не имеет конца. Он понял, что Он – Целое, никогда и ничем не беспокоимое. Через совет Садгуру Он понял, что Ему никогда не придет конец. Он убедился в этом и остается в своем Изначальном Состоянии.

Невежественные люди во время затмения пытаются освободить солнце, раздавая милостыню. Между луной и солнцем огромное расстояние, но в древние времена верили, что во время затмения луна глотает солнце. У луны нет возможности приблизиться к солнцу. А если бы и приблизилась, сразу была бы сожжена дотла. И не то чтобы ученые не знали этого, но в писаниях провозглашалось, что луна проглатывает солнце, для того чтобы побудить невежественных людей давать милостыню. Так же было написано, что, давая сегодня одну рупию, в следующем рождении получишь много. У тех, кто создавал писания, было намерение так или иначе побудить людей к благотворительности. Однако Гуру говорит, что ты – Брахман и Майя не может тебя затронуть. Ты – солнце разума. Гуру разбудил Того, кто спал. Он разбудил Того, кто уже бодрствовал. Гуру открыл самому Знанию, что твоя природа от Знания. Когда иллюзия «я» исчезает, ты свободен. Ты – Тот, кто вошел в матку матери, где прежде не было плода, и ты – Тот, кто остается, когда тело умирает. Прежде чем прийти к Гуру, ты был как мертвец. Ты принимал смерть, и ты вкушал землю. Тебе, вцепившемуся в смерть, был дан эликсир, Нектар Бессмертия. Тому, кто наслаждался этим состоящим из земли телом, Гуру дал выпить Нектар Бессмертия.

В индийской мифологии употребление вина называется «сурапаан». Вино было дано демонам (асурам). То вино, или сура, означает объекты пяти чувств. Нектар Знания был выпит Богами. Господь Вишну – тот великий Бог, который пьет Нектар. Это был тот самый Кувшин Нектара, получившийся от пахтанья океана. Садгуру отдал нектар Богам, а вино чувственных удовольствий было сотворено для демонов, которые привязаны к физическому телу. Те, кто пьет Нектар Знания, становятся бессмертными, те, кто уходит в «Град Бессмертия», не возвращаются никогда. Яма, Бог Смерти, вырывает из своей книги те страницы, где записаны их имена. Эта мирская жизнь подобна заразной болезни. Если кто-то завел счет в этом мирском банке, другие обязательно захотят тоже. Однако в книге Ямы вы не найдете имени Преданного Садгуру. Только Милостью Гуру можно получить этот Нектар, потому что у Него нет чувства чего-то «другого».

117. Вылечить болезнь Майи

Иллюзия настолько удивительна, что «Непривязанное» было поймано привязанностью, «Бессмертному» была дана смерть, а Высшей Самости, Параматману, было дано состояние индивидуума (дживы) и бремя несказанных страданий. Эту иллюзию, эту Майю, трудно пересечь. Благодаря «Силе Садгуру» иллюзия съеживается и исчезает. Однако сколько бы ни придумывали многочисленных духовных путей и практик, все они служат лишь для усиления иллюзии. Эти усилия похожи на использование бензина для тушения пожара. Сам пожарный сгорит от таких усилий. Какое бы усилие вы ни вообразили с целью преодолеть иллюзию, оно только поможет Майе проявиться еще сильнее. Если мы попытаемся разрушить Майю, используя воображение, она еще больше усовершенствуется и никогда не ослабнет. Только через наставления Садгуру – никакими другими средствами – возможно получить удовлетворение без использования каких-либо концепций или воображения. В садхане надо полностью исключить ощущение «я». Это единственный способ разрушить иллюзию. Если этот тонкий момент не усвоен, иллюзия становится только сильнее. Только используя Ключ Познания Себя, данный Садгуру, можно осознать и реализовать Самость. Все другие средства лишь усиливают ощущение бытия дживой, отдельной личностью.

Есть поговорка, что когда человек умирает, он становится Богом. Это значит, что когда отделенность индивидуума умирает, то, что остается, – это только Брахман. Когда ощущение «я», эго, исчезает, есть только чистый Брахман. Когда заблуждение «я» уходит, существует только Шива. У него нет никаких привязанностей. Силою привычки в повседневном поведении утвердилась иллюзия «я», и когда это просыпается, крайности ада и рая неизбежны. Самая страшная из всех болезней – это концепция отдельности «я». Некоторые называют ее мирской болезнью. Все творения страдают от той болезни. Болезнь бытия змеей, скорпионом, ослом, лошадью и т. д. имеет место только из-за бытия отдельной сущностью. Эта иллюзия – мать всех