Мумбае, если ты возьмешь горсть земли, будет эта горсть землей или Мумбаем? Люди дали земле название «Мумбай» и ведут себя соответственно. На самом деле это всего лишь земля. Нет никакого Мумбая. Без земли Мумбая не существует. Так же и без Жизненной Энергии, Чайтаньи, мира не существует. Если углубляться до конца, вы не сможете найти уже ничего, кроме той Энергии Жизни. Есть только Чайтанья. Если вы посмотрите внимательно, вглядитесь как следует, нет никакого видимого мира. И если видеть вы будете таким образом и выполнять все действия, совершенно точно зная, что все они – фальшь, и вести себя вы будете только с таким отношением, тогда это и есть «Свобода, когда у вас есть физическое тело». Тот, кто помнит совет, данный Гуру, и воплощает его на практике, имеет право на Свободу. Но это значит, что нужно отказаться от чувства обладания телом. Это цена, которую ты должен заплатить. Нам следует проживать жизнь не в качестве физического тела, но в качестве Жизненной Энергии, Чайтаньи. Свобода очень близко и легко достижима, когда вы идете к Гуру. Однако иллюзия держит наготове очень мощное оружие, чтобы обратить его против ученика. Это оружие – нехватка веры в Гуру. Нам надо служить Гуру и работать над собой с Преданностью Ему, пока мы не добьемся результата.

Преданному надо терпеливо и с верой ждать, пока плод созреет. Те, кто, не реализовав этого, провозглашают: «Я – Брахман», после смерти становятся демонами. Если манго не поспело, у него кислый вкус, и вы не получаете от него удовольствия. Если плод полностью не созрел, реальной пользы вы от него не получите. Садгуру дал нам третий глаз, который является внутренним взглядом непосредственного восприятия Истины. Это третий глаз Огня Знания Господа Шивы. Это не физический глаз, это Глаз Знания. У нас есть пара наших физических глаз, и Гуру дал нам новый глаз, который есть Солнце Знания. Властелин целого мира, бесформенное существование (Пуруша), пронизывающий собой все, и есть этот глаз. Когда ты смотришь этим глазом, весь мир исчезает. Он рушится, и мы видим лишь Брахман. Видимый мир – это оковы Иллюзии, а тот новый глаз, данный Садгуру, разрушает Иллюзию.

Преданный Гуру наслаждается «Блаженством Единственности», будучи в теле. Когда Господь Шива обладает Знанием Себя, Он говорит: «Я переживаю сон о Себе Самом. Сейчас Я познал тот сон как Себя». Тот сон о бытии Собой, о существовании в качестве Себя. Переживание – наше и случается только благодаря нашему Существованию, поэтому и называется «Переживанием Себя». Благодаря Самости и принимая поддержку, которую даю я, зажигается и горит это пламя разума. Когда мы наблюдаем все с помощью пламени разума, мы видим, что все рождено только из Самости. Здесь нет «другого». Поскольку это переживание Самости и переживается Самостью, оно называется «Переживанием Себя». Все эти термины: Брахман, Самость, Переживание Себя – значат только одно, что все это является сном (сварупой) Самости. Переживание Себя (атма анубхава) – это самореализация. Говорят, что мир – это место игры взрослых. Под «взрослыми» имеются в виду люди Знания. Они обладают Знанием Себя, и они великие. Для них весь мир – игра. В той игре у них нет ни печали, ни ликования, ни обретений, ни потерь, ни грусти, ни смерти – ничего такого. Для тех, кто видит мир как Переживание Себя, он представляет собой естественную игру Радости. Невежественные люди принимают мир за реальность. Их жребий – печаль, тревога и страх. Мудрые, однако, знают, что мир не реален, и счастливо живут в своем «Доме Счастья».

Мудрец говорит: «Мы живем в стране, куда никому нет ходу». Нам надо оставаться в нашем собственном городе. Наш город – это место, откуда никто не возвращается. Тот, кто осознал Брахман, говорит только о вещах, которые есть в том городе, и интересуется только тем городом. Тот город станет говорить только о себе самом. Богачи будут говорить о своей богатой жизни, а тот, кто знает Себя, будет говорить только о Брахмане. Человека узнают по его речи, поведению и т. п., узнают, какой он касты, какой религии, какого рода занятий и т. д. Поведение, речь и деяния Джняни всегда исполнены мудростью. Мудрец всегда будет жить как мудрец.

114. Корень рождения

Когда кто-то просветлен учением Садгуру, все четыре тела (физическое, тонкое, причинное и турия, или прапричинное) растворены. Тогда все становится ненастоящим. На самом деле оно уже ненастоящее. Только состояние Единства называет все ненастоящим. Отставив в сторону все вещи, ум поглощается Единым. Тогда становишься тем, что было твоей целью. Становишься конечным местом пребывания «тотальной Свободы» (саюджья мукти). Становишься обладателем той тотальной свободы. То, что остается после отбрасывания видимого, – Брахман. В невежестве наблюдатель и наблюдаемое – две разные вещи. Когда то, что наблюдается, растворяется, наблюдатель остается один (без объекта наблюдения). «То» и есть Брахман. В глубоком сне невежественный, оставив позади видимый мир, наслаждается тем состоянием, не зная об этом. Невозможно жить, не наслаждаясь этим Блаженством. Тот, кто не может как следует выспаться, обязательно оставит тело, что будет означать «вечный покой» смерти. Состояние глубокого сна – это необходимость, в равной мере разделяемая и богачом, и бедняком. Счастье глубокого сна общее для всех существ. Человек может быть должен миллион рупий или ждать, что ему отдадут миллион, – оба равны в глубоком сне. Великий грешник и йогин равны в глубоком сне.

«То», что вне границ видимого, и есть Самость. Если мы как следует вглядимся, эта Вселенная предстанет не тем, чем кажется. Неведение – это то, что ложно, и относиться к этому как к Истине тоже неведение. Узнать ложное как ложное, распознать его нереальность и есть Знание. Знать Реальность – Истинное Знание, принимать нереальное за реальное – неведение. Мудрецы видят ложное ложным и соответственно переживают это. Холм на самом деле не холм, а куча земли. Когда вы смотрите на город Мумбай, земля, на которой он стоит, незаметна. Если вы увидите это как землю, Мумбай как город исчезнет из поля зрения. Освобождение – это узнать, что истинно, а что ложно. Считать ложное истинным – рабство. Тот, кто покидает этот мир, зная, что мир ненастоящий, больше не вернется. У того, кто убежден, что мир ненастоящий, нет желания возвращаться. Однако такое желание не оставит человека, который думает, что мир настоящий. Это желание умирает у тех, кто не испытывает дальнейшей нужды в мире. Ничто больше не заставляет тебя принимать рождение. Принимают рождение или рождаются только