Для человека, у которого нет ни идей, ни концепций, мир – это тоже не идея и не концепция, потому что он ничего себе не придумывает. Надо вести себя с полным осознанием, что ты вне всего.

Например, если у человека есть миллион рупий, он знает об этом, но он не может откусить от той суммы кусочек. Деньги не едят, он не станет есть деньги. Он лишь живет с постоянным осознанием, что у него этот миллион есть. Удовлетворение, которое испытываешь после окончания еды, невозможно испытать, пока обед не съеден. Пожалуйста, поймите разницу между удовольствием в процессе еды и полным удовлетворением, которое ощущаешь, когда наелся. Знание Себя – это как раз такое «Полное Удовлетворение», или Блаженство. Оставаться в состоянии Экстаза Самости называется «поддерживать Славу Брахмана».

Говорят, что «каковы твои мысли в момент смерти, таково и твое положение в высших мирах». Когда мы умираем для себя самих, когда «я» уходит, тогда есть непосредственное переживание Брахмана. Со смертью «я» мы становимся свидетелем своей собственной смерти. Когда четыре тела (явное, тонкое, причинное и турия, или прапричинное) и пять покровов Сознания (аннамайя, пранамайя, маномайя, буддхимайя и анандамайя) уходят, все разграничения тоже уходят. Ты – Самость, независимая от четырех тел. Ты независим от каких-либо качеств, ступеней и прогресса. Хоть кто-то может что-то рассказать о том, где умолкают Веды, где способность описывать становится нулевой? Когда есть Осознание Себя, полностью подтверждается подлинность того, о чем говорят Писания, что говорит Гуру и что является нашим собственным опытом. Это называется тройственным подтверждением подлинности. Осознавший Себя подтверждает собой подлинность Истины всей этой троицы, является настоящим Джняни. Это знак Самости. Это называется Истинным Знанием.

Существовало заблуждение, будто ты джива, которое теперь ушло. Другие тоже нас обманывали. Наши близкие родственники на двенадцатый день после нашего рождения (индуистский обычай) собрались вместе, тайно решили, как нас следует называть, и закрепили за нами имя. И тот человек, который был рожден желанием других, всю свою жизнь бесцельно пыжится, гордо думая о себе как о том имени. Таким образом, условности других задали для него рамки. Потом, благодаря огромной удаче Садгуру помогает ему и поднимает его. Он спасен Садгуру, ему напомнили о его Подлинной Природе. Только тогда он действительно понял, что он сам и есть Самость, безначальный первичный Брахман, которого целый мир надеется найти, воздать почести, ради которого выполняют духовную практику или постоянно повторяют Его имя. Так он стал Брахманом в Реальности, убежденный собственным опытом. Он перестает отождествляться со своими занятиями в миру и становится посторонним для общества. Он осознал, что самодостаточен и что находится вне объективных вещей. Постепенно взбираясь в высшие состояния осознания, он достигает Себя Самого. Царь-отец отдает свое царство сыну. Так же и Садгуру возвел вас на престол своего высокого состояния. Вам надо наслаждаться «Тем».

Вечер, 12-11-1935

113. Град Брахмана

Состояние индивидуума, дживы, иллюзорно. Это невежество, первородный грех. Иллюзия означает неправду. Состояние дживы – неправда. Слово «джива» состоит из «джа» и «ива», что значит, она как бы рождена, но на самом деле не рождена. Она иллюзорна. Если эта индивидуальность неправда, тогда что же правда? Правда такова: «Я есть то, что не рождено». Это неправда, что «я был рожден» и зовусь определенным именем, как, например, Том, Дик или Гарри. Есть история о льве, которым владела иллюзия, будто он человек. Он пошел к пастуху, чтобы наняться на службу. Какое-то время пастух кормил его молоком, а потом начал давать навоз. Естественно, лев скоро стал голодать. И тогда он встретил Гуру. Гуру сказал ему: «Ты – лев, который убивает и съедает любое животное, какое захочет. Почему ты ешь навоз?» Когда лев узнал о своих способностях, он пошел в лес, стал охотиться и питаться как надо. Так же и индивидуум на самом деле Параматман, но принял себя за дживу и стал несчастным. Перестань быть человеческим существом и есть навоз, коим являются чувственные объекты. Есть навоз – значит присваивать результаты действия (карму). Результат любого действия, совершенного индивидуумом, – это навоз, производимый овцой, которая есть иллюзия, Майя. Когда ты уверен, что ты Шива, ты избегаешь этих результатов кармы, подобных навозу. К Шиве не привязать никакую карму. С Его позволения, Самость – это Брахман. Воображаемое тело действует вместе со всеми органами чувств. Если есть Знание Себя, тогда тот, кто наследует результаты кармы, отвергнут, и нет сущности, чтобы получить какой-то результат, так что нет никого, кто выступил бы в качестве «осужденного». Когда иллюзия дживы ушла, все действия тоже ушли. Он свободен от всякой кармы, горы грехов обратились в прах, и поднялись горы добродетелей. Добродетель в данном случае означает Истину, Реальность. Тот, кто осознал Самость, стал Богом. Знание Себя само по себе гора добродетели. Безгранична добродетель того, у кого есть Знание Себя, тогда как тот, у кого его нет, зарабатывает горы грехов. Грех – это думать, что ты индивидуум. Когда дживы не существует, то и греха тоже нет. Как только есть ложное представление, что являешься дживой, поднимаются горы грехов. Эти горы рушатся вместе с пониманием нашей Истинной Природы как Брахмана. Человек, который был жрецом, брахманом, думал, что он низкой касты и ел мясо буйвола. Эта концепция, что он низкой касты, сопровождалась для того брахмана совершением греха. Если раба благословляют на вечную жизнь, это значит, что он вечно будет рабом. Ложное отождествление творит грех. Славен тот день, когда нам приходит знание, что мы не дживы, но мы суть Брахман. Тогда рабство уходит, иллюзия, что ты джива, уходит. В тот день горы грехов тонут в глубине моря, а солнце Знания восходит. И ты снова попадаешь в место, откуда изначально пришел. Ты достигаешь своих корней, и четыре тела исчезают.

Поворачиваться к объектам чувств – опускаться. Быть обращенным к Самости – возвышаться. Когда осознаешь Самость, освобождаешься полностью. Это называется «Саюджья Мукти». Полная аннигиляция всего – вот что такое Саюджья Мукти. Когда нет ни «я», ни «ты», кому хотеть свободы? Благословен тот, кто через растворение «я» осознал Брахман. Он – хозяин той Свободы и может даровать это состояние другим. Тот является Джняни, кто понял, что все видимое ложно. Вещи видимы, нет сомнения, но это лишь Брахман и нет ничего отделенного. В этом огромном городе