общему очищению. Это более продуктивный подход, но он не устраняет конкретных препятствий, с которыми человек сталкивается в дхьяне. Он решает общие проблемы дхьяны, но существуют личностные проблемы, которые препятствуют дхьяне, и они не решаются. Действие этой техники носит, скорее, общий характер, поэтому она не отвечает на вопрос: что мне делать, чтобы преодолеть мои индивидуальные проблемы в медитации?

Я нашел способ преодоления индивидуальных проблем, возникающих в дхьяне. Его суть — в том, чтобы не заострять внимание на чужих и собственных промахах. Мы совершаем бесчисленное множество ошибок, но у каждого должно быть хоть одно хорошее качество. Бог не создал еще человека без единого хорошего качества (добродетели). Вы когда-нибудь видели дом без окон или дверей? Бог есть в каждом в виде хороших качеств. Сострадание, любовь, энтузиазм, доброта, бесстрашие и умение прощать — вот некоторые из добродетелей. Итак, я решил понаблюдать за своими хорошими качествами и заметил, что по природе я сострадательный человек. Значит, мне следует постоянно подчеркивать и усиливать это качество, чтобы сделать его обширнее и глубже. Сегодня я должен стать сострадательнее, чем вчера; так следует практиковать ежедневно. Проявляя сострадание ежедневно, я усиливаю свое сострадание. Насколько я могу его развить? Бог — совершенное проявление сострадания. Бог — это гора, а я — ее предгорья. Проведем прямую линию — мое сострадание будет точкой у подножья горы, Божье милосердие — точкой на ее вершине. Ежедневно идите от подножья горы к вершине. Это ваш путь. Что вы испытаете? День за днем это качество будет развиваться. Вам будет казаться, что вы приближаетесь к Богу. Но это лишь видимость, ведь Бог будет отступать все дальше и выше. Когда я приближаюсь к Богу, Он отступает все дальше. Поднимаясь на одну гору, вы видите новые и новые вершины. В этом состоит секрет человеческого прогресса. Бог не имеет границ, не имеет конца. А значит, путь к Богу бесконечен. В итоге ум станет здоровым, удовлетворенным и сильным. Исчезнут проблемы в дхьяне, и будет достигнуто сосредоточение.

Итак, есть три техники: первая — устранение нечистоты в уме; вторая — устранение общих затруднений, а третья касается затруднений, характерных для конкретного практика.

Есть два различных пути очищения. Первый путь такой: заметив в уме грязь, очистите его. Если она возникает вновь, опять смойте ее. Повторяйте это действие столько, сколько потребуется. Ищите загрязнения в уме и по очереди устраняйте их. Второй путь — полностью уничтожить этот ум и отбросить его. Используя первый способ, вы как бы штопаете одеяние, когда оно рвется. Используя второй способ, вы просто избавляетесь от него.

По Божьей милости мы не помним своих прошлых жизней. Было бы ужасно помнить о проступках, которые мы совершили в десяти, а то и двадцати прошлых жизнях. А значит, какой бы дурной или благой поступок вы ни совершили, просто уничтожьте его, покончите с ним, перестаньте бесконечно очищаться от воспоминаний о дурных вещах.

Святой Экнатх говорит: «Думай о Боге во всех блужданиях ума». Представьте, что вы видите помидоры, растущие в поле, и у вас внезапно возникает желание их съесть. Тогда вы едите овощи, принимая их поистине как самого Бога. Все, что является перед вами, — на самом деле Бог. Из-за связи, возникающей через преданность, Бога можно видеть во всем. Поэтому я даю совет: постоянно бдительно наблюдайте за умом. Однажды ум осознает эту бдительность, и он успокоится. Словами Экнатха: «Думай о Боге во всех блужданиях ума».

Существует много средств очищения ума. Особенно важное средство — джапа. Обращайтесь к Богу с верой и преданностью, называя Его любым именем, и это вас спасет. Джапа работает благодаря вере. Вера — основа джапы.

1.4. Как достичь сосредоточения

Нужно остановить внутренний круговорот мыслей.

Не тратьте энергию на созерцание мирских вещей.

Регулируйте каждый аспект жизни.

Видьте благоприятное во всем.

Путь дхьяна-йоги[7] включает в себя три принципа; во-первых, сосредоточение ума, во-вторых, умеренность в жизни, которая ведет к сосредоточению ума, и в-третьих, невозмутимость и уравновешенность мировосприятия.

Без этих трех вещей невозможно приступить к садхане[8], то есть духовной практике. Сосредоточение ума означает контроль над его неустойчивой природой. Умеренность в жизни означает, что человек регулирует каждое действие. Невозмутимость и уравновешенность мировосприятия — это положительный и конструктивный взгляд на мир. Дхьяна-йога состоит из этих трех моментов.

Сосредоточение — необходимое условие для выполнения любой задачи, мирской или духовной. Без сосредоточения успеха трудно достичь. Да, вы хотите сосредоточиться, но как это сделать? Господь Кришна говорит в «Гите»: «Да укоренится твой ум в Самости (истинном Я) и не думает ни о чем больше».

Но как этого достичь? Наш ум наполнен сансарой[9]. Пока она не исчерпана, сосредоточение остается недостижимой целью. Мы растрачиваем безграничную силу Самости на познание внешних, мелочных вещей. Однако с этим нужно покончить. Из-за рассеянности ума люди теряют всю свою силу и мощь, и потому им не хватает самоконтроля и способности к саморегуляции.

Сосредоточение станет возможным, лишь когда изменится характер мышления. Ум должен иметь склонность к чистоте. Йогические позы сами по себе не дадут вам этой чистоты ума. Чтобы ее обрести, нужно всесторонне очистить повседневную жизнь. Чтобы очистить все наши взаимодействия, нужно изменить мотивы, стоящие за ними. Целью наших повседневных взаимодействий не должна быть личная выгода, удовлетворение органов чувств или внешние цели. Сосредоточение требует такого очищения.

Другая вещь, способствующая сосредоточению, — умеренность в жизни. Каждое действие стоит измерять и взвешивать. Подходите ко всему, что делаете, с математической точностью. Мы принимаем лекарства в строго отмеренных дозах; так же следует отмерять пищу, сон и т. д. В счет идет все. За каждым органом чувств следует бдительно наблюдать. Не слишком ли много я ем, сплю, не видят ли мои глаза того, что не следует? Постоянно следите [за собой] живым умом.

Сделайте жизнь регулярной и умеренной. Нельзя не только слушать, читать и видеть плохое, сплетничать, но и перебарщивать с хорошим. Фрукты полезны, но не слишком увлекайтесь ими. Внутренний господин не должен терпеть невоспитанной речи. Все органы восприятия должны бояться внутреннего господина и знать, что если они будут вести себя плохо, их накажут и отчитают. Контроль поведения — это умеренность в жизни. Соблюдать умеренность важнее, чем читать разные священные тексты. Практика умеренности дисциплинирует органы действия и восприятия. Эти органы пронизывает свет души. Они для жизни то же, что двери для дома. Сила души рассеется, если не следить