(1) И что такое, монахи, сила мудрости? Вот человек чётко увидел и исследовал мудростью те качества, которые неблагие и считаются неблагими; те, которые благие и считаются благими; те, которые порицаемые и считаются порицаемыми; те, которые безукоризненные и считаются безукоризненными; те, которые тёмные и считаются тёмными; те, которые яркие и считаются яркими; те, которые не стоит взращивать, и считаются теми, которые не стоит взращивать; те, которые стоит взращивать, и считаются теми, которые стоит взращивать; те, которые недостойны Благородных, и считаются недостойными Благородных; те, которые достойны Благородных, и считаются достойными Благородных. Это называется силой мудрости.

(2) И что такое сила усердия? Вот человек порождает желание к оставлению тех качеств, которые неблагие и считаются неблагими; тех, которые порицаемые и считаются порицаемыми; тех, которые тёмные и считаются тёмными; тех, которые не стоит взращивать, и считаются теми, которые не стоит взращивать; тех, которые недостойны Благородных, и считаются недостойными Благородных. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождается желание к обретению тех качеств, которые благие и считаются благими… считаются достойными Благородных. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется силой усердия.

(3) И что такое сила безукоризненности? Вот ученик Благородных пускается в безукоризненное телесное, словесное, и умственное действие. Это называется силой безукоризненности.

(4) И что такое сила поддержания благоприятных отношений? Есть четыре средства для поддержания благоприятных отношений:

* дарение,

* приятная речь,

* благодетельное поведение,

* равностность.

Самый лучший среди даров — это дар Дхаммы. Самая лучшая среди приятной речи — постоянное обучение Дхамме того, кто в ней заинтересован и охотно склоняет к ней ухо. Самое лучшее среди благодетельного поведения — когда кто-либо поощряет, утверждает, укореняет человека без веры в достижении веры; безнравственного — в достижении нравственности; скупого — в достижении щедрости; немудрого — в достижении мудрости. Среди [различных] видов равностности лучший — равенство вступившего в поток вступившему в поток, равенство однажды-возвращающегося однажды-возвращающемуся, равенство не-возвращающегося не-возвращающемуся, равенство араханта араханту{777}. Это называется силой поддержания благоприятных отношений.

Таковы, монахи, четыре силы. Когда ученик Благородных обладает этими четырьмя силами, то он преодолел пять видов боязни. Какие пять?

(5) Боязнь [потерять] средства к жизни, (6) боязнь сомнительной репутации, (7) боязнь застенчивости [выступления или присутствия] на собраниях (8) боязнь смерти (9) боязнь плохого удела [после смерти].

Ученик Благородных рассуждает так: «Я не боюсь [чего-либо] в отношении средств к жизни. Почему я должен бояться [чего-либо] в отношении моих средств к жизни? У меня есть четыре силы: сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. Немудрый человек мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. Ленивый человек мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. Тот, кто пускается в заслуживающее порицания телесное, словесное, умственное действие, мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. Тот, кто не поддерживает благоприятные отношения мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни.

Я не боюсь сомнительной репутации…

Я не боюсь застенчивости на собраниях…

Я не боюсь смерти…

Я не боюсь плохого удела [после смерти]. Почему я должен бояться плохого удела? У меня есть четыре силы: сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. Немудрый человек мог бы бояться плохого удела. Ленивый человек мог бы бояться плохого удела. Тот, кто пускается в заслуживающее порицания телесное, словесное, умственное действие, мог бы бояться плохого удела. Тот, кто не поддерживает благоприятные отношения, мог бы бояться плохого удела».

Когда ученик Благородных обладает этими четырьмя силами, он преодолел эти пять видов боязни».

АН 9.6

Севана сутта: Общение

редакция перевода: 13.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1256"

Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Друзья, следует понимать, что люди двояки: те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя. Следует понимать, что одеяния также двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя. Следует понимать, что еда, полученная как подаяние, также двояка: та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя. Следует понимать, что жилища также двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя. Следует понимать, что деревни или города также двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать. Следует понимать, что и страны и регионы также двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать.

(1) Когда так было сказано: «Друзья, следует понимать, что люди двояки: те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о человеке: «Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются. А также четыре необходимых вещи для монашеской жизни — одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] — обретаются с трудом. А также цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, не достигает во мне совершенства за счёт развития» — то тогда ему следует покинуть этого человека в любое время дня или ночи, даже [предварительно] не уведомив его об этом. Ему не стоит следовать за этим человеком.

(2) Если кто-либо знает о человеке: «Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются. Однако четыре необходимых вещи для монашеской жизни — одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] — обретаются без сложностей и проблем, но всё равно цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, не достигает во мне совершенства за счёт развития» — то тогда ему следует осмотрительно покинуть этого человека после уведомления его об этом{778}. Ему не стоит следовать за этим человеком.

(3) Если кто-либо знает о человеке: «Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества уменьшаются во мне, благие качества увеличиваются. Однако четыре необходимых вещи для монашеской жизни — одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] — обретаются с трудом, но всё же цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, достигает во мне совершенства за счёт развития» — то тогда ему следует осмотрительно продолжать следовать за этим человеком. Ему