Таковы восемь неподходящих моментов, что не являются подобающими случаями для ведения святой жизни. Монахи, есть один уникальный подходящий момент, подобающий случай для ведения святой жизни. Какой?

Бывает так, что в мире возник Татхагата, Арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. И учат Дхамме, ведущей к покою, к ниббане, к просветлению, как то провозгласил Счастливый. И человек [в это время] переродился в центральных провинциях, и он мудрый, умный, проницательный, способен понять суть того, что хорошо сказано и плохо сказано.

Таков, монахи, один уникальный подходящий момент, подобающий случай для ведения святой жизни». [И далее он добавил]:

«Коль смог ты обрести рождение человеком,

Тогда, когда раскрыли благостную Дхамму,

И если ухватить момент ты не сумел,

То упустил ты подходящую возможность.

Ведь было сказано о неуместных временах,

О случаях, Пути преграду создающих.

Ведь только иногда приходит случай тот,

Что в этом самом мире будды возникают.

И коль лицом к лицу ты повстречать их смог,

То это редкость, обретаемая в мире.

А коли ты обрёл рождение человеком,

И в это время обучают Дхамме превосходной,

То если ты желаешь собственного блага,

То этого достаточно, чтоб приложить старания.

И как понять благую Дхамму,

Так чтоб не упустить момента?

Ведь упустившие впоследствии горюют,

Когда [потом] в аду переродятся.

И тот, кто обрести не смог

Стойкого направления хорошей Дхаммы,

Потом жалеть об этом будет очень долго

Точно торговец, прибыль упустивший.

Тот человек, невежеством что скован,

Падения достигший в благородной Дхамме,

Долгое время он скитаться будет

По [круговерти] смерти и перерождений.

Но те, кто обрели рождение человеком,

А в это время обучали Дхамме превосходной,

Те наставления Учителя они смогли исполнить,

Или исполнят в будущем, а может и сейчас.

Те, кто практиковали Путь

Татхагатой провозглашённый,

В возможность подходящую проникли в этом мире,

[Смогли достичь] непревзойдённой святой жизни.

И пребывать ты должен без каких-либо утечек{724},

В сдержанности осознанный и охраняющий себя,

Как научил этому Тот-Кто-Видит,

[И кто зовётся также] Сыном Солнца.

Скрытые склонности искоренив [в уме],

Что увлекают человека во владения Мары{725},

Тот, кто достиг уничтожения загрязнений,

Живёт в миру, но вышел за пределы».

АН 8.30

Ануруддха сутта: Ануруддха

редакция перевода: 02.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1160"

Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке Рощи Бхесакалы. И тогда Достопочтенный Ануруддха пребывал в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. По мере того как Достопочтенный Ануруддха пребывал уединённым в затворничестве, следующая цепочка мыслей возникла в его уме:

(1) «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. (2) Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется. (3) Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. (4) Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. (5) Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. (6) Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. (7) Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр».

Благословенный познал своим собственным умом эту цепочку мыслей в уме Достопочтенного Ануруддхи. И тогда, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез из оленьего парка Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов, и возник перед Достопочтенным Ануруддхой в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. Там Благословенный сел на подготовленное для него сиденье. Достопочтенный Ануруддха поклонился ему, сел рядом, и Благословенный сказал ему: «Хорошо, хорошо, Ануруддха! Хорошо, что ты обдумал эти мысли великой личности, то есть: «Эта Дхамма для тех… а не для тех, кто немудр». Поэтому, Ануруддха, также поразмышляй и над этой восьмой мыслью великой личности: (8) «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании»{726}.

Когда, Ануруддха, ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], ты будешь входить и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], ты будешь входить и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием восторга ты будешь пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущать приятное телом. Ты будешь входить и пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ты будешь входить и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё одеяние из обносков будет представляться тебе тем же самым, чем представляется сундук, полный различных цветных одежд, домохозяину или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь,