И каков результат каммы? Результат каммы, я говорю вам, троичен: [переживаемый] в этой самой жизни, или в [следующем] перерождении, или в некоторых последующих случаях. Это называется результатом каммы.

И каково прекращение каммы? С прекращением контакта имеет место прекращение каммы{581}.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению каммы, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает камму, источник и происхождение каммы, результат каммы, прекращение каммы, и путь, ведущий к прекращению каммы, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением каммы.

Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.

Страдания

(6) Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» — то в отношении чего так было сказано?

Рождение — это страдание. Старость — это страдание. Болезни — это страдание. Смерть — это страдание. Печаль, стенание, боль, уныние, и отчаяние — это страдание. Неполучение желаемого — это страдание. Вкратце, пять совокупностей, подверженных цеплянию — это страдание.

И каков источник и происхождение страданий? Жажда является их источником и происхождением.

И каково разнообразие страданий? Есть неимоверное страдание. Есть лёгкое страдание. Есть страдание, исчезающее медленно. Есть страдание, исчезающее быстро. Это называется разнообразием страданий.

И каков результат страданий? Вот некий человек, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, печалится, горюет, и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря: «У кого есть [мантра в] слово или два, чтобы положить конец этому страданию?»{582} Страдание, я говорю вам, заканчивается либо безумием [от горя], либо поиском. Это называется результатом страданий.

И каково прекращение страданий? С прекращением жажды имеет место прекращение страданий.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению страданий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает страдания, источник и происхождение страданий, результат страданий, прекращение страданий, и путь, ведущий к прекращению страданий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением страданий.

Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.

В этом, монахи, заключается проникающее изложение Дхаммы».

АН 6.64

Сиханада сутта: Львиный рык

редакция перевода: 07.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 965"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти шесть сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. Какие шесть?

(1) Татхагата понимает в соответствии с действительностью возможное как возможное, а невозможное как невозможное{583}. Поскольку Татхагата понимает в соответствии с действительностью возможное как возможное, а невозможное как невозможное, то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

(2) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью результат свершения каммы в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин. Поскольку Татхагата понимает в соответствии с действительностью результат работы каммы… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(3) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью загрязнение, очищение, и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений, и медитативных достижений{584}. Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(4) Далее, Татхагата вспоминает свои многочисленные прошлые жизни… {585} …в подробностях и деталях. Поскольку Татхагата вспоминает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(5) Далее, Татхагата видит за счёт божественного глаза… …в соответствии с их каммой. Поскольку Татхагата видит… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(6) Далее, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Поскольку, за счёт уничтожения пятен прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно — то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

Таковы шесть сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о возможном как о возможном, а невозможном как о невозможном — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о результате свершения каммы в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о загрязнении, очищении, и выходе [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений, и медитативных достижений — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о воспоминании прошлых жизней — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о смерти и перерождении существ — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как