сильный настрой ума на подобные вещи приведёт к тому, что вы начнёте бояться подметать, потому что при этом могут погибнуть муравьи; бояться ходить, потому что это может повредить траву. Новые сомнения будут постоянно возникать в отношении собственной чистоты, и если вы будете следовать им, то будете получать лишь временное облегчение. Читая нараспев сутты, мы говорим, что мы все слуги Будды. Быть слугой означает отдавать себя полностью своему Учителю и полагаться на него во всех своих потребностях – еде, одежде, жилье, руководстве. Мы – те, кто носит монашеские одежды, наследники Будды – должны понимать, что все необходимые вещи, получаемые нами от мирских последователей, достаются нам из-за добродетели Будды, а не из-за наших собственных личных достоинств.

Надо знать чувство меры по отношению к этим необходимым вещам. Нет нужды, чтобы монашеские одежды были сделаны из превосходного материала, – они просто должны защищать тело. Пожертвованная вам еда должна лишь поддерживать вас. Путь постоянно противостоит омрачениям и привычным желаниям. Однажды, когда Сарипутта шёл за подаянием, он увидел, как жадность говорит: «Дай мне много», и тогда он сказал дающему: «Дай мне немного». Если омрачения говорят: «Давай мне это побыстрее», то наш Путь говорит: «Дай мне это не торопясь». Если привязанность хочет горячей и мягкой пищи, то наш Путь просит твёрдой и холодной.

Все наши действия – ношение одежд, сбор подаяния – должны происходить с вниманием, в соответствии с предписаниями. Дхамма и метод тренировки, который преподал нам Будда, напоминают хорошо ухоженный фруктовый сад. Мы не должны заботиться о посадке деревьев и уходе за ними; нам не надо бояться того, что фрукты будут ядовитыми или непригодными в пищу. Все они нам подходят. После достижения внутреннего спокойствия вы не должны отбрасывать формальную монашескую жизнь. Быть примером для тех, кто пришёл позже, – это то, как поступали пробуждённые монахи прошлого.

Правила как инструменты

Следует опасаться того, чтобы совершить проступок, иногда даже до невозможности заснуть из-за этого. Поначалу крепко держитесь за правила, пусть они будут вашим бременем. Позже вы сможете выполнять их с лёгкостью. Но поначалу вы должны испытать их тяжесть; необходимо пройти через страдания, ощутить их. Тот, кто добросовестно выполняет правила, поначалу будет чувствовать себя, как пресноводная рыба в солёной воде, – его глаза будут гореть и он будет испытывать острую боль. Тот же, кто исполняет их равнодушно и небрежно, не будет волноваться, но при этом никогда не научится видеть.

Единственный способ достичь конца в практике добродетели – это сделать ум чистым.

Исполнение 227 предписаний является основой для нашей монашеской практики. Мы должны прилежно следовать правилам. Однако правила бесконечны. Имейте в виду, что правила – это некие соглашения или инструменты. Нет необходимости заучивать все изречения Дхаммы или знать все правила. Чтобы создать дорогу через лес, вам нет необходимости срубать все деревья в лесу. Создав просеку, вы пройдёте на другую сторону. Цель всей практики состоит в том, чтобы освободить вас, сделать «того, кто знает» непрерывно освещающим всё. Единственный способ достичь конца в практике добродетели – это сделать ум чистым.

Иди налево, иди направо

Западный монах, проживающий в Ват Па Понге, был раздосадован трудностью практики и подробным, но выглядящим случайным образом подобранным набором правил поведения, которым должны следовать монахи. Он начал критиковать других монахов за неаккуратную практику и сомневаться в мудрости учения Аджана Чаа. Однажды он отправился к Аджану Чаа и стал выражать своё недовольство, говоря, что даже Аджан Чаа непоследователен и, кажется, часто противоречит сам себе, находясь на пути, не ведущему к пробуждению.

Аджан Чаа лишь рассмеялся и заметил, как сильно страдает этот монах, пытаясь судить людей вокруг себя. Затем он пояснил, что его способ обучения очень прост: «Как будто я вижу людей, идущих по дороге, которую я хорошо знаю. Для них путь может быть непонятен. Я смотрю и вижу, что кто-то сейчас упадёт в канаву на правой обочине дороги, тогда я кричу ему: „Иди налево, иди налево“. Аналогично, если я вижу другого человека, который вот-вот упадёт в канаву на левой обочине, я кричу: „Направо, направо“. Вот смысл моего учения. Чем бы особенным вы ни были захвачены, к чему бы вы ни были привязаны, я говорю: „Отпусти и это тоже“. Отпусти налево, отпусти направо. А сам вернись в центр – и ты прибудешь туда, где находится истинная Дхамма».

Исцеление от беспокойства

Вот несколько вещей, которые помогут справиться с беспокойством и неспособностью сконцентрироваться:

• Ешьте очень мало.

• Ни с кем не разговаривайте.

• После еды возвращайтесь в свою хижину, закройте двери и окна, укутайтесь во все свои одежды и сидите, вне зависимости от того, как вы себя при этом чувствуете. Таким образом вы сможете увидеть беспокойство напрямую. Когда чувства возникают, исследуйте их и осознайте, что это только чувства.

Когда вы пойдёте глубже в своей практике, наступит момент огромного внутреннего напряжения, которое может довести вас до рыданий. Если вы не испытали этого хотя бы несколько раз – значит, вы ещё не очень продвинулись в практике.

«Глубокий смысл» группового распевания молитв и благословений

Каждое утро после выхода для сбора милостыни монахи приходят в столовую. После того как полученная еда распределена, монахи рассаживаются в два длинных ряда и, подняв руки и сложив ладони в жест почтения, произносят нараспев древние, восходящие к временам Будды молитвы и благословения на языке пали. Мирские последователи, которые пришли, чтобы предложить еду и участвовать в трапезе, сидят тихо, пока монахи поют. После этого, находясь в состоянии умственного покоя, монахи приступают к еде.

Западный посетитель, не знакомый с монастырскими традициями, по окончании декламации спросил Аджана Чаа: «Зачем монахи это делают? В этом ритуале есть какой-то глубокий смысл?». Аджан Чаа улыбнулся и ответил: «Конечно. Для голодных монахов, несомненно, важно произнести эти строки перед единственным за день приёмом пищи. Это палийское высказывание означает: „Спасибо, большое вам спасибо!“».

Дхамма черновых работ

Практиковать здесь не так уж и сложно, хотя некоторые люди не любят это делать. В начале существования монастыря Ват Па Понг здесь не было ни электричества, ни большого зала для собраний, ни столовой. Теперь они у нас есть, и мы должны заботиться