vero nusquam» («Господь есть круг, центр коего расположен где-то еще, а окружность — нигде»). Это определение появляется в позднейшей литературе в виде формулировки «Deus est sphaera infmita» («Господь есть беспредельная сфера»). Считается, что эта мысль восходит к Liber Hermetis, Liber Termegisti. См.: Baumgartner, Die Philosophie des Alanus de Insults. В этой связи следует упомянуть о стремлении гностиков мыслить по кругу; ср.: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). См.: Leisegang, Denkformen. — Примеч. авт.

355

Кепген (ук. соч.) выражается очень удачно: «Все соотносит Иисус со своим Я; однако это Я — не субъективное эго, а некое космическое Я». — Примеч. авт.

356

В древнеиндийской философии неизменная духовная сущность, высшее «я» человека и прочих живых существ. — Примеч. пер.

357

Ср. схватку Иакова с ангелом у брода (Быт. 32:22 и далее). — Примеч. авт.

358

Рефлексию следовало бы понимать не просто как мыслительный акт, но, скорее, как некую установку. (См. определения в «Психологических типах». — Ред.) Это привилегия человека, возникшая из добровольного противостояния естественному порядку и закону. Как указывает само слово refiexio (отклонение назад), тут подразумевается духовный акт, противоречащий природным процессам, — акт, посредством которого мы останавливаемся, припоминаем нечто, составляем картину и принимаем какое-либо отношение к увиденному. Значит, рефлексию следует понимать как акт обретения осознания. — Примеч. авт.

359

Spiratio activa — это проявление жизнедеятельности, имманентный акт Отца и Сына, а вот spiratio passiva, с другой стороны, есть свойство Святого Духа. Согласно апостолу Фоме (см. апокрифическое Евангелие детства от Фомы. — Ред.), веяние исходит не из рассудка, но из воли Отца и Сына. По отношению к Сыну Святой Дух — не дыхание, а порождающий акт Отца. — Примеч. авт.

360

Тж. нумен, нечто, существующее независимо от восприятия. — Примеч. ред.

361

«Деяния Фомы»; см. Hennecke, Neutestamentlihe Apokryphen. Ср.: «Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца живого… Когда вы сделаете двух одним, вы станете Сыном человека» (цит. по: Апокрифы древних христиан. М.: Мысль, 1989. — Ред.). — Примеч. авт.

362

Об этом очевидном contradictio in adjecto (противоречии в определении) см. мою статью «О природе психического». — Примеч. авт.

363

О наличии подобных процессов свидетельствует содержание сновидений. — Примеч. авт.

364

См.: Die Gnosis der Christentums. — Примеч. авт.

365

Об истоках этой формулы см.: Favreau R. Origines et succes d’une formule epigraphique «In gremio Matris residet Sapientia Patris» // Annales universitatis Maria Curie-Sklodowska. 1960. Vol. XLV. P. 99–108. — Примеч. ред.

366

В Rituale Romanum (раздел «De exorcizandis obsessis a daemonio» — «Об экзорцизме из людей, одержимых дьяволом») состояния одержимости строго отделяются от болезней. Говорится, что экзорцист должен научиться опознавать признаки одержимых (obsessus) от признаков нездоровья тех, qui vel atra bile, vel morbo aliquo laborant («кто страдает от уныния или от какого иного недуга»). Критерии одержимости следующие: «…ignota lingua loqui pluribus verbis vel loquentem intelligere; distantia et occulta patefacere; vires supra aetatis seu conditionis naturam ostendere et id genus alia» («…бегло говорить на неведомых языках или понимать говорящего на оных; раскрывать отдаленное и потаенное; выказывать силы, превосходящие естество человеческое по возрасту и телосложению, и прочее в подобном же роде»). Эти критерии фактически обладают парапсихической природой. Церковное понимание одержимости сводится к высшей степени редким случаям, но я употребляю это понятие более широко, для обозначения часто встречающегося психологического симптома: всякий относительно автономный комплекс, не подчиняющийся сознательной воле, оказывает на сознание воздействие пропорционально своей самостоятельности, порождает одержимость и ограничивает свободу познания. О проведении церковью различия между болезнью и одержимостью ср.: De Tonquedec, Les Maladies nerveuses ou mentales et les manifestations diaboliques. — Примеч. авт.

367

Снова и снова приходится сталкиваться с недопониманием, когда мне говорят, что психологическая трактовка или объяснение Бога сводят его «лишь» к психологии. Мы говорим вовсе не о Боге, а об идеях Божества, и я не перестаю об этом напоминать. Есть люди, которые привержены подобным идеям и которые создают себе подобные образы, а это — явный предмет психологического исследования. — Примеч. авт.

368

«Все в чувстве! / А имя — только дым и звук» («Фауст», часть первая, в саду у Марты, слова Фауста). — Примеч. авт.

369

О низшей функции см. определения в «Психологических типах». — Примеч. авт.

370

Ср. гностический гимн Валентина (ок. 150): «Все подвешено в духе — вижу, / Все держится в духе — знаю. / Тело одежда для души, / Душа поддерживается воздухом, / Воздух скреплен эфиром, / Плоды приносит бездна, / Дитя рождает чрево» (см.: Schultz, Dokumente der Gnosis). Ср. также προσφεὴς ψυχή у Исидора, который полагал, что всевозможные животные качества привязываются к человеческой душе в виде «наростов». — Примеч. авт.

371

Ср. алхимический символ umbra solis (тени солнца) и гностическое представление о Christus natus non sine quadam umbra («Христе, рожденном не без некоторой тени»). — Примеч. авт.

372

Все или ничего (англ.). — Ред.

373

Ср. четверку у Эмпедокла. — Примеч. авт.

374

Здесь имеются в виду варны — четыре основных сословия в традиционном индийском обществе; в свою очередь, варны делятся на джати (собственно касты). — Примеч. пер.

375

Подробнее см. работы во второй части настоящего издания. — Примеч. ред.

376

«О четверояком корне закона достаточного основания». — Примеч. авт.

377

У Платона четвертичность принимает форму куба, который соотносится с землей. Лю Бувэй («Весны и осени» в переводе Р. Вильгельма) говорил, что путь неба есть круг, а путь земли — квадрат. — Примеч. авт. О «Веснах и осенях» см. библиографию. — Примеч. ред.

378