— даже если это исцеление одержимого — сначала привлекает внимание лишь нескольких человек и либо забывается, либо, в крайнем случае, а в самом счастливом случае, когда ажиотаж поддерживается и усиливается, оценивается вяло, с сомнением или покачиванием головы, пока не последуют новые, все более решительные поступки и победы и не будет обеспечено всеобщее признание. Настолько, что даже герои позволили себе закиснуть, и только Иисус, прочитав доктринальную лекцию и исцелив одержимых, должен был сразу же приковать толпу к себе? Значит, в то время толпа, даже духовная, отличалась от того, чем она всегда была, есть и будет? Или в массах не было той определенности, которую сначала надо было преодолеть, прежде чем отдаться новому? Или же она сразу сбросила с себя тяжелое бремя старого, которое она так упорно защищает от новаторов реальной истории, чтобы воздать должное новому? Прежде чем поверить в невероятное, Марк должен объяснить нам, как люди из разных мест могли найти дорогу к Иисусу в пустыне, как могло случиться, что через несколько дней после Его первого появления к Нему стекались толпы из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи, страны за Иорданом, из Тира и Сидона. Марк говорит, что как только он появился в синагоге Капернаума в первый день, его репутация распространилась по всей Галилее, но об этом, а тем более об этом «сразу», сказано очень мало, совсем ничего.

Народ — это категория евангельского взгляда на историю, образ всеобщности Единого, отраженный в эмпирическом и чувственном мире, образ, который поэтому связан с Единым и возвышенным только через конечную необходимость и нужду и в этом положении служит славе Того же самого как историческая фольга. Иисус еще не знал этой категории.

Гневные тени Двенадцати, которые до сих пор могли справедливо сетовать на то, что мы изгнали их одних в царство идеальной концепции, теперь пали как искупительные жертвы, вернее, они последовали за Двенадцатью в более приветливый мир, в котором они больше не давят и не топчут друг друга, даже если они собираются вместе десятками тысяч. Теперь они ведут свою истинную, идеальную жизнь.

§ 55. Понимание учеников

1. Рассказ Матфея

Когда ученики услышали, как Господь читает притчу о сеятеле, эта манера говорить очень поразила их, и сразу же, когда Господь закончил притчу, они спросили Его, почему Он говорит с людьми притчами. Ответ, который Матфей вкладывает в уста Господа, мы должны сначала упростить.

Во-первых, он говорит, что им, ученикам, дано знать тайны Царства Небесного, но не им, народу. Ибо имущему дано будет, а у неимущего отнимется и то, что имеет. Потому говорю им притчами, ибо видящие глазами не видят, слышащие ушами не слышат и не разумеют». Когда же в ст. 14-15 повторяется то же замечание о слепоте и глухоте народа, причем в виде цитаты из Писания Исайи, мы уже знаем, что следует думать о таком переизбытке или тавтологии: к изречению, которое он копирует из чужого Писания и которое само уже скопировано из ВЗ, Матфей добавляет, чтобы усугубить ситуацию, ветхозаветный оригинал. Устраняя эту досадную избыточность мысли, мы должны устранить и следующее изречение — блаженство учеников, поскольку оно не менее избыточно и в то же время относится к другому контексту. «Блаженны очи ваши, чтобы видеть, и уши ваши, чтобы слышать», ст. 16, 17. Истинно говорю вам: многие пророки и праведники желали видеть то, что вы видите, и не видели; и слышать то, что вы слышите, и не слышали». Но, во-первых, учеников уже хвалили, поскольку им было дано знать тайны Царства Небесного, так почему же их положение должно быть восхвалено еще раз? И зачем, кроме того, хвалить их за счастье, которое принципиально отличается от их ранее восхваляемого положения? Сначала хвалили за то, что они «знают» тайны, теперь хвалят за то, что они вообще что-то видят, т. е. за то, что их глазам дан только один предмет. Сначала они стояли напротив ослепленных как понимающие, теперь — как счастливые, которым без их участия предложен предмет видения, бывшие праведники и пророки, которые еще не видели того, что им предстоит увидеть; наконец, о них прежде говорилось, что они понимают тайны «Царства Небесного», а теперь их хвалят, блаженные, потому что они теперь, очевидно, видят откровение Божественного совета в Искупителе, в Сыне Человеческом? Последнее изречение имеет свое первоначальное место в Писании Луки. Иисус уже говорил, что никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Теперь Иисус говорит, добавляя новый момент в рассуждение: «Блаженны очи, видящие, что вы видите, ибо говорю вам, что многие пророки и цари хотели видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали». Намек на то, что здесь также говорится о видении и слышании откровения, побудил Матфея поместить это изречение там, где мы его сейчас находим.

Единственное содержание речи, которое остается актуальным, — это противопоставление учеников и народа, которым дается возможность познать тайны Царства Небесного, в то время как истина предлагается им под покровом притчи «потому что» они слепы, глухи и ничего не понимают. Если теперь спросить, какая связь между притчевым дискурсом и слепотой людей, то Фрицше удивляется, что ранние комментаторы могли видеть дело так, будто Иисус хотел скорее скрыть истину в притчах, чем прояснить ее; ученики скорее спросили бы, почему Иисус использовал более ясную форму притчи, когда проповедовал народу. С другой стороны, Вильке уже отмечал, что удивление, с которым ученики спрашивали, почему Иисус говорит с людьми в притчах, можно объяснить только тем, что они считали притчевую форму более трудной для понимания. Более того, Иисус не мог сожалеть о том, что из-за своей тупости не может явить людям чистый свет истины, и не мог благословить учеников, что им может быть дано нечто большее, чем просто притча, если он считал параболическую форму более понятной. Наконец, при таком предположении он не опасался бы, что ученики также могли не понять смысла притчи, и ему не было бы смысла толковать ее им. Иначе почему он мог бы перейти к толкованию притчи сразу после благословения учеников словами: Итак, слушайте смысл притчи о сеятеле, если бы притча как таковая была яснее? То, что она скорее неясна, должны признать сами ученики, когда позже попросят Учителя истолковать притчу о плевелах, и, наконец, должен признать и Иисус, когда сочтет нужным